Прича

Келтско посуђе од керамике, Марне, Француска

Келтско посуђе од керамике, Марне, Француска


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Пејзажи предака

Народи раног гвозденог доба који су говорили Келте и који су живели у југозападној Немачкој, источној Француској и Швајцарској северно од Алпа нису имали свој систем писања. За трагове о њиховом начину живота и њиховој културној традицији између 700. и 400. године прије нове ере, имамо остатке њихових градинских насеља и гробних гомила. Костими, украси, технологија, пољопривредне праксе, архитектура и други материјални остаци ових раних келтских говорника познати су и чудни. Они су међу првим европским народима за које је документовано да су носили панталоне, а производили су висококвалитетну карирану и пругасту тканину најмање 700 година пре нове ере. Ипак, нису имали дугмад, већ су одећу причвршћивали фибулама, украсним сигурносним иглама од бронзе, гвожђа, а ређе златом и сребром. Њихове куће биле су од дрвета са крововима од шиндре или сламе и чиниле би се скучене, али нама данас познате, са гвозденим прибором и оружјем окаченим по зидовима и посудама од керамике распоређеним на полицама и на столовима на којима су породице седеле за оброке.


Келтско посуђе од керамике, Марне, Француска - Историја

П ПУТОВИ ДО Б РИТАНИЈА (други део)

Постоји значајна разлика у карактеру келтске уметности која се налази на новцу и на другим артефактима. То није случај са Грцима: њихови новчићи обично приказују минијатурне примерке, понекад крње, дела у мермеру и бронзи или слике у вазама. За Келте, уметност је била декоративна и подређена облику предмета који је красила. Док је грчки сликар ваза такође украшавао неки предмет, већа је вероватноћа да ће користити тело вазе, као што бисмо ми користили платно. Апстрактна декорација би се користила за уоквиривање репрезентативног субјекта. Изузеци од овога су двоструки: где је сама посуда обликована као нешто друго, као у случају ритона, рог за пиће често у облику животиње или птице и где није приказан репрезентативни субјект - у том случају апстракт украс би поделио саставне делове посуде.

За келтски ум, дизајн новчића био је део самог предмета, новчић није био само метални диск који се могао украсити на било који начин. То се може доказати постојањем других металних дискова које су користили Келти, често као замке за коње, прибор за кола или украшене клинове на кацигама. Ови предмети украшени су апстрактно, на исти начин као и други артефакти.

Када научници покушају да повуку паралеле између слика на келтским новчићима и других облика келтске уметности, покушавају да пронађу репрезентацију. Ово је попримило облик проналаска приказаних келтских објеката, посебно торки, келтских труба и фигура вепрова. Предмет који је омиљен за поређење је казан пронађен у Гундеструпу у Данској. Датира око 100 година пре нове ере, а верује се да је источни Келт, са страним утицајима. Казан приказује различите митолошке сцене, и иако су слике келтске, нису типичне за келтску уметност. Када се слика на келтском новчићу не може упоредити са сликом на котлу Гундеструп, келтским артефактом или прототипом из класичног света, тада постаје потребно повући паралеле са каснијом келтском литературом. Све је то релевантније за келтску митологију него за келтску уметност, а проистиче из забуне између стила и субјекта.

Могу ово да илуструјем са два фрагмента поезије, први је из "Пустиње циркуских животиња" ирског песника В. Б. Иеатса:

„Прво онај јахач Оисин вођен за нос
Кроз три зачарана острва. "

Други фрагмент је из „У белом белом џину“ велшког песника Дилана Томаса:

"И чуо раскалашну, удварану, пољску струју до надолазећег мраза."

Јејтсови примери садрже келтске слике, али њихов стил није келтски Диланов пример не садржи келтске слике, већ су унутрашња рима и сличност звукова типични за рану келтску поезију. Тако да можемо рећи да је Иеатс користио келтске теме, а Дилан келтски стил.

Хајдемо детаљније испитати Диланову линију: четири централне речи, "развратна удварања, ток поља" садрже осамнаест слова, свако од шест различитих слова се користи на три места. У било којој речи која садржи та слова, 1 претходи в или д, в претходи д, ф претходи 1 или д, а ако у речи постоји д, то је на крају. Ово се може упоредити са келтским дизајном подељеним у четири зоне, од којих свака садржи исте елементе дизајна, али свака их користи у различитом обрасцу. На први поглед дизајн се понавља, али како боље погледамо, разноликост се може видети.

У примеру речи, разлике и унутрашња рима су одмах уочљиве, али визуелни образац треба проучити. Ово преокретање онога што изгледа очигледно је зато што смо писмени и лакше препознајемо звукове и разликујемо значења него што видимо структурне сличности унутар речи узроковане учесталошћу и положајем слова. Ово не значи да је Дилан свесно уредио своје елементе на разрађен, механички начин, већ да је писао са осећајем за језик заснован на келтској традицији.

Будући да је субјект приказан на келтском новчићу био саставни дио тог предмета, стварна декорација била би украс на и око субјекта, а не цијели дизајн утиснут на металном диску. Другим речима, у случају кориосолитског новца, врста украса је подређена приказу главе с једне стране и управљаних кочија с друге. Стога, да бисмо одредили поријекло стила пер се, морамо занемарити тему и фокусирати се на декорацију или мање елементе дизајна који су украси главних тема.

Недостатак келтске уметности, заједно са чињеницом да се украшени артефакти често налазе на одређеној удаљености од места производње, отежава утврђивање тока одређених стилова. Ова потешкоћа се умањује постојањем неких карактеристичних регионалних стилова. Корпус Павла Јакобстала, Рана келтска уметност, показао се непроцјењивим за овај задатак. Регионална археолошка истраживања садрже неколико важних уметничких дела. Већина локација даје скромније артефакте, а истраживања често искључују изоловане, случајне налазе јавности и оне предмете ископане прије савремених метода снимања.

Јацобстхал биљежи готово пет стотина различитих узорака: ова разноликост дизајна карактеристична је за келтску умјетност, а тачне паралеле између дизајна још је тешко пронаћи, па се многи од ових узорака одмах препознају као келтски. Келтска склоност ка готово бесконачним варијацијама на неколико тема чини то таквим. Савремени дизајн обично користи мање елемената, а понављање је свуда, па нам коришћење тако великог визуелног речника може бити тешко да схватимо. Имајте на уму да је дизајн који је снимио Јацобстхал одабран из онога што је преживело много пута колико је тај број могао постојати. Ово можда није толико запањујуће ако узмемо у обзир да је целокупна савремена енглеска књижевност састављена од само двадесет шест слова.

Будући да су што је могуће конкретнији у нашим поређењима са елементима дизајна на кованицама и другим артефактима и избегавајући оне елементе који су превише једноставни у свом дизајну, као што су кругови, увојци, пуне спирале и једноставни "С" облици, можемо лоцирати могуће порекло армориканског стила.

Следећа три елемента дизајна су наведена са референцама на каталог кованица где се могу видети у најјачим паралелама, а остале варијације нису наведене овде. Насупрот томе су образац (П) и број артефаката који су наведени и илустровани у Јацобстхал -у.

С свитак са листовима: Кованице 19 и 21, Јацобстхал П409, бр. 100, бронзана корица из Веисскирцхена, Саар. Гроб А. На корицама је више лишћа него на кованицама, али се извођење може разабрати, посебно поједностављена сплит-палметта која извире с врха слова С: на кованицама ово постаје лист окренут према ван .
Извод сплит-палметте у облику слова С: Новчић 24 и многи други из серије Кс и И, Јацобстхал П412, бр. 350, бронзана копча од инралисаног корала из Веисскирцхена, Саар. Такође из гроба А. Овде је паралела близу: ово је један од најчешћих елемената на кориосолитском кованом новцу и може се видети и у главама понија и возача у серијама Кс и И, као и у глави изнад понија у серији И.
Широк облик листа: заједно са увојком на украсу гриве кованица групе М: Јацобстхал бр. 20, украс од златне фолије са уметком од ћилибара из Веисскирцхена, Саар бр. 21, украс од златне фолије са диском од ћилибара из Сцхвабсбурга, Рхинехессен бр. 23, златни прекривач на бронзи " кашика "из Клеин Аспергле, Вурттемберг бр. 24, украс од златне фолије из Еигенбилсена, Лимбург, Белгија.

Слични облици налазе се и на другим артефактима из Немачке, али управо сам навео оне који су најближи облику украса гриве. Постоји један приказ коња са овим украсом од гриве насликаним на вази из Бетаније, Марне, Француска. Јакобстхал води порекло коња, а не украса, до Вал Цамоница у северној Италији. Мора се приметити и сличност широког облика листа са увојком и круном листа главе на чувеном бронзаном фрагменту из Валдалгесхајма, Хунсруцк.

Горе наведени артефакти су келтске производње и углавном су из исте близине као и кованице арморицанског стила које се налазе на територији Треверија, чиме су ојачане везе између ова два места. Артефакти из других делова келтског света стилски се разликују.

Ове дизајне можемо даље пратити. Келти у Рајнској области били су богати златом, што их је учинило привлачним трговинским партнерима за друге људе. Волели су луксузну робу и вино. Извор за велики део овог увоза била је северна Италија. У гробу А у Веисскирцхену био је етрушчански бронзани кљун (Јацобстхал плоча 245е) на дну дршке два супротна облика зареза, чији репови завршавају увојцима. Потребно је само преокретање увојка да би се обезбедио облик увијања и листа. Увој и лист у познатом облику даје амфора сликара Вилле Гиулиа (Јацобстхал плоча 245г). Овде се налази додатни лист, као што се може видети на увијању кованица из група Д до Г. Јацобстхал је био мишљења да келтска инспирација није потекла из увоза керамике, већ из италијанских бронзи сличног дизајна. Вепар на кованицама групе А, са оцртаном главом и кљовом која на врху носорога излази на носорогов начин може се упоредити са вепром који украшава етрушчанску кацигу (Јацобстхал плоча 222а). Нос возача на новчићу 82 може се упоредити са дизајном сличног облика у комбинацији са палметом на бази ручке етрушчанске оинохое из Перуђе. Сплит-палметта је представљена на овом и већини других кованица на гребену возача. Споменуо сам литуусни облик носа на аверсним главама кованица из групе Б, опет етрурског порекла.

Од стотина келтских узорака и артефаката које је илустрирао Јакобстхал, постоји само седам који садрже елементе који се у неком облику појављују на кованицама кориосолита. Од тога су три пронађена у келтским гробовима у Веисскирцхену, Саар два су пронађена такође у југозападној Немачкој, а друга два из Белгије и Француске. Саар је спој различитих дизајна. Етрушчанска застава из келтског гроба у Веисскирцхену пружа доказе о трговини са Италијом, а сличност различитих елемената кориосолитског дизајна са онима који се налазе на етрушчанским производима додаје додатни нагласак на везу.

Ово подржава теорију да су кованице арморицанског типа из Саара и околних земаља биле претходница кованицама из Арморице, а покрет занатлија, доносећи са собом своју традицију, успоставио је тај стил.

Дуго је постојала перцепција источњачких утицаја на келтску уметност: израз "оријентализација" који је дат овој особини архаичан је и збуњујући за савремени ум. То се заиста односи на претпостављене везе између Келта на Дунаву и Скита одатле према истоку до Волге. Верује се да су Келти, мигрирајући на запад из своје домовине око Дунава, одржавали трговачке везе са суседним Скитима и са њих су се преносили утицаји Персијског и других источних царстава. Ова теорија је ослабљена готово потпуним одсуством артикала источне производње на подручју Келта.

Велики број ових источњачких елемената дизајна може се пронаћи на етрурским производима. Сами Етрушчани нису били одговорни за ово, иако многи верују да су Етрушчани били источног порекла, утицај су пренели источњачки грчки занатлије који су, бежећи од угњетавања Персијанаца, мигрирали у северну Италију. Тамо су поставили радионице и несумњиво напредовали удовољавајући Етрушчанима жељним задовољства и келтским племенима на северу. Ова разумнија теорија о томе како је источни утицај дошао у келтску уметност подржана је источним елементима на етрурским предметима и етрурским производима у келтским гробовима. Нема разлога да се чудите елементима дизајна у келтској уметности који се такође појављују на Криту, Кипру, Родосу и у малој Азији.

Упознавање са страним уметничким облицима није сам по себи разлог да ови дизајни пређу културне границе. Келти нису у било којој мери копирали фигуративне елементе грчке и етрушчанске уметности: апстракција биљних облика прва је ударила у корита у келтској свести, а касније је постала раисон д'тре њихове уметности.

Пејзаж има моћ да трансформише психу. Како су Келти мигрирали у зеленије земље, били су импресионирани благодатима природе, а можда и надасве производима винове лозе. Не можемо рећи да ли је ово богатство природе одговарало раније веровањима или је инспирисало нову религију. То је, међутим, радикално променило њихову уметност.

Биљни облици које су открили у земљи и на увезеним посудама са југа, утичући тако на њихову свест. Осећај чуда који би искусило више од неколико ових људи је оно што Абрахам Маслов назива "врхунским искуством" које пише:

Ове посуђене облике су Келти прилагодили и проширили, постајући симболи, можда не са специфичним вербалним значењем, већ као израз њиховог првобитног тренутка богојављења у сагледавању свог новог окружења. Елементи дизајна постали су формализовани, често регионализовани и, као део репертоара келтских занатлија, преносили су се са генерације на генерацију, пресељавајући се са људима на нове територије.

Више геометријских симбола, многи који потичу из мегалитских времена, задржани су или усвојени. Неки од њих су имали посебну важност за старосједилачке народе који су дијелили земљу са Келтима и постепено, кроз синкретизам, били су апсорбовани у келтску религију.

Тако налазимо дивну синтезу у кованицама кориозолита и њихових суседа, типа који је на крају изведен из грчког оригинала, укључујући елементе дизајна прилагођене из њихове домовине у близини Рајне, који су инспирисани етрурским увозом, који сам садржи источне слике, укључујући, па, симболи из мегалитских култура западне Европе. То није био случајан пастиш, већ пажљиво обрађена тема са варијацијама, религиозна филозофија следи исту естетику и структуру као уметност дизајна, и унутрашње риме и алитерације келтске поезије.


Овај трећи том серијала БЕФИМ бави се историјом живота пловила из ранокелских градинских насеља Хеунебург и Вик-Монт Лассоис, од детаљног прегледа производног процеса до употребе и модификација финалних производа. Пивотал је био опсежан експериментални програм од десетина експеримената усмерених на боље разумевање начина на који је ова керамика направљена и коришћена.

Учешће искусног лончара омогућило нам је да репродукујемо тачне реплике различитих производа и детаљно истражимо трагове производње и утицај темперамента, температуре печења и тако даље на развој трагова производње и хабања. Посебно су варијације у температурном материјалу, попут често уочаваног додавања калцита у археолошкој керамици, снажно утицале на карактеристике трагова употребе који су се касније развили од припреме различитих производа (вино од грожђа, медено вино, различите врсте каша итд.). ).

Такође је истражен ефекат производње алкохола, укључујући ферментацију, на грнчарију. Такође смо тестирали ефекат различитих геста припреме хране и пића (мешање, мешање, ударање), различитих начина складиштења и руковања, као и начина конзумирања, попут претакања помоћу различитих врста посуђа.

Трагови које смо приметили на експерименталним посудама, користећи интегрисани приступ мале и велике снаге, чинили су основу за нашу интерпретацију археолошке робе из Хеунебурга и Вик-Монт Лассоиса. Наши подаци о историји живота грнчарије додали су детаљнији увид у прехрамбене путеве, укључујући и навике пијења, ранокелтских заједница Централне Европе. Ова књига детаљно представља експериментални програм и археолошка запажања.


СТАЛНА ИЗЛОЖБА

Романо-германски музеј у Келну приказује археолошко наслеђе града и околине на површини од приближно 4.500 квадратних метара. Изложени предмети представљају 100.000 година историје насељавања у Рајнској области, од палеолитских времена до раног средњег века.

Најстарији налази у музеју односе се на ловце-сакупљаче који су лутали по Рајнској области у доба палеолита и мезолита. У 6. миленијуму пре нове ере људи су се насељавали у села и живели у великим насељима. Откриће насеља Линеар-Поттери-Цултуре у Келну-Линдентхалу било је прекретница у неолитским истраживањима у Европи. Камено оруђе, оружје и посуђе ручне израде одражавају свакодневни живот ових људи који су живјели прије скоро 8.000 година.

Налази из укопа и насеља из предримског бронзаног и гвозденог доба одражавају каснија пољопривредна друштва у Рајнској области. У прошлом миленијуму пре нове ере Рајнланд су населила келтска и германска племена која су сахрањивала своје мртве испод гробних хумки, праћена грнчарским посудама и каменим и металним предметима за њихово путовање у загробни свет.

Главни нагласак музеја је на доказима римске историје Келна, која је трајала скоро пет стотина година. Минијатурна биста цара Аугуста, направљена од црног стакла са тиркизно-зеленим премазом, подсећање је на оснивача града. И светски познати Дионисов мозаик, који датира из 3. века нове ере, и 15 метара високи споменик ветеран-легионару Луцију Поблицију из 1. века нове ере могу се дивити & минус дању и ноћу & минус изван музеја кроз велику панораму прозор.

Значајни подсетници на историју града укључују масивни камени лук са северне капије који носи иницијале града ЦЦАА (Цолониа Цлаудиа Ара Агриппиненсиум). Романо-германски музеј такође има највећу светску збирку римског стакла од 1. до 4. века: овде вреди посебно поменути велики број луксузних римских стаклених посуда, попут фигурастих тиквица издуваних у калуп, „змијског конца“ посуде, резано стакло и, наравно, спектакуларна чаша у кавезу.

Римски златари и клесари такође су створили величанствене предмете, вредне ћилибарске минијатуре на пример. Раскошне зидне слике и скупи мозаици, попут познатог мозаика филозофа, опремили су елегантне градске куће које су такође садржавале предмете келнских лончара: на пример, ловачке пехаре којима се трговало чак до Енглеске.

Величанствени примерци златарске уметности које је прикупио барон Јоханнес вон Диергардт чине једну од најистакнутијих међународних колекција златног накита из периода миграције. Елементи костима који су носили евроазијски номади и германска племена од 4. до 6. века пронађени су широм Европе, од Крима до Шпаније. Керчанска круна, сљепоочни прстенови и дијадема из Тилигула светски су познати.

Најмлађи налази у Романо-германском музеју датирају из периода Меровинга (В-ВИИ век). Франачки укопи градског становништва и сеоских заједница у околини Келна често су садржавали бројна гробна добра намењена за живот на будућем свету. Ова гробна добра доказ су раносредњовековне културне историје.


Келтско посуђе од керамике, Марне, Француска - Историја

Једина велика грчка колонија у "келтским" земљама била је Массалиа (Марсеилле) у близини ушћа Рх & оцирцне, основана ца. 600. пне. Од Фокејаца из Мале Азије, којима су Персијанци претили или су их раселили. Територија око Массалије била је насељена историјски засењеним Лигурцима, "келтско" име локалног племена (Сегобригии) сугестивно је, а Массалиа је свакако била окружена "Келтима" током историјског периода Ла Т & егравене. До трећег или другог века пре нове ере, локални "Келти" користили су грчко писмо у галским натписима. Страбон описује Массалију у првом веку пре нове ере као школу за варваре (ИВ.1.5), јасно практичну јер су уговори са суседним „Келтима“ писани на грчком (ИВ.1.5). Историчари, међутим, не препричавају процес којим је постигнут овај степен хеленизације, нити колико је рано почео. Массалијино представљање у ризници у Делфима и у сопственој архитектури наглашавају њену грчку, а затим и римску природу, односи са локалним становништвом очигледно су били и исплативи и често непријатељски расположени. Извори описују „град који је одлучио да остане непромењен у свом архаичном хеленском облику“ (Момиглиано 1975, 56). Очекује се мало информација о њеним суседима који нису Грци. Можемо претпоставити да је присуство Массалије у близини изазвало "келтску" радозналост. Баш као што је излагање италијанском луксузу морало одиграти улогу у привлачењу "Келта" у инвазију на Италију, без сумње је масалиотско богатство изазвало "келтску" аквизицију, што је довело до упада у четврти век. Производња керамике на масалиотски начин и, значајно, пиће и узгој вина постали су прилично распрострањени међу становницима базена Рх & оцирцне (Диетлер 1990). Вероватно је да су се локалне економије развиле као одговор на грчке трговце у њиховој средини, искоришћавајући њихову контролу над унутрашњим пловним путевима и путевима, и проналазећи спремно тржиште за сировине и робове. Ништа од овога не указује на истинско мијешање са Грцима прије римског периода, умјесто тога, чини се да је хеленизација коју налазимо у непосредној близини Массалије била ограничена на олакшавање количине контакта потребне за економску добит и мало више.

Массалиа није једина, па чак ни главна тачка контакта помоћу које су "Келти" могли бити хеленизирани. "Келти" су служили као војници плаћеници широм Медитерана, укључујући и борбе са и против Грка. Били су изузетно покретни, напали су Италију чак до Рима у раном четвртом веку, Грчку до Делфа у трећем и населили се у хеленистичкој Анадолији. „Келтски“ плаћеници у птоломејском Египту писали су натписе на грчком (Момиглиано 1975, 53). Коначно, разни грчки и италијански предмети нашли су свој пут у „келтску“ Европу многим различитим путевима, вероватно у једном тренутку у контакту са грчким трговцима. "Келти" су имали прилике да посматрају Грке за које се показало да су пријемчиви за грчко вино и за учење грчког језика када је то било прикладно. Остаје да се запитамо колико се активна "хеленизација" догодила у касном халштатском и раном латенском периоду и какав је то утицај могао имати на "келтску" уметност.

Закључци до којих је дошло у овој студији паралелно, на историјско-уметничком нивоу, са резултатима недавних антрополошких расправа и тумачењем археолошких контекста. Оспоравајући хеленизацијски модел, тврдим да увоз из Медитерана и прилагођавање медитеранских елемената у ствари не доказују "келтско" опонашање грчке културе, нити представљају "келтску" самоодређење као "варварско" у односу на Средоземље више културе [И.]. Модели који претпостављају било какву зависност од луксузне робе увезене с југа немају археолошке основе.

Ово не значи да светски системи или модели периферије центра не могу објаснити динамику унутар „келтских“ локалитета заједно са теоријом међурегионалне интеракције међу полима, ове антрополошке реконструкције могу нам пружити једини пут ка разумевању развоја унутар „келтских“ земаља, у недостатку писаних записа. Моја тврдња је да центре треба тражити унутар самог подручја „келтског“, а динамику је потребно прво схватити унутар локалног система, затим унутар међурегионалних „келтских“ мрежа и на крају унутар суседних система северне Италије и источне Европе [ИИ.].

Проучавање "келтске" уметности засновано је на дифузионистичкој пристрасности која је у основи хеленизационог модела [ИИИ.]. Оно се у великој мери састојало у потрази за грчким елементима и тумачењу тврдећи опонашање грчких културних елемената заједно са визуелним стиловима и мотивима. Ове студије не показују како би се одређене слике и с њима повезане идеје пренијеле у "келтске" земље. Постоји дисконтинуитет између хронологије "келтске" уметности и историје интеракције између "Келта" и Медитерана. Пренос оријентализационих елемената преко Грка, а не директно са Истока или кроз Италију није убедљиво аргументован. Увезени предмети коришћени су у контексту локалне праксе, баш као што су "келтски" предмети коришћени неочекивано, уметнички увози су такође у потпуности подведени у локални визуелни систем. Испитивање археолошког контекста медитеранског увоза пронађеног у "келтским" гробницама открива "келтизацију" објеката, а не "хеленизацију" културе.

И. „Келти“ и Медитеран

Седми, шести и пети век п.н.е. доживео развој и потпуни процват грчке градске државе, оријентализујуће грчке, архаичне и класичне уметности и писање грчке поезије, историје и филозофије. Наравно, са грчким ауторима као нашим примарним изворима, наш савремени поглед на овај период снажно је хеленски, посебно атеноцентричан. Класични аутори углавном шуте о својим северним суседима, раним „Келтима“ - преживели књижевни извештаји писани су са великим временским и просторним уклањањем и далеко су од објективних.

Модел који представља промет медитеранског увоза.
Након Веллс 1980, сл. 4.3

Хеленизацијски модел у великој мјери потиче од дифузионистичких историјских филозофија осамнаестог и деветнаестог века и може се посматрати као директни потомак ренесансне мисли на класичном Медитерану. Наша историја и наша идеологија историје израсли су из познавања старогрчких и латинских текстова. Не чуди стога што је наша косина о периоду током којег су стари Грци цветали одређена начином на који су видели себе и друге:

ово је идеја да је грчка култура била толико инхерентно супериорна и привлачна да су 'варвари' природно хтели да се угледају на њу кад год су имали привилегију да јој буду изложени (Диетлер 1995, 93)

Грци су "Келти" могли бити предмети исмијавања (у комедији), страха (као освајачи), експлоатације (као плаћеници), па чак и естетског уважавања (у умјетности), али су увијек били и непоправљиво варвари. Историчари после ренесансе су несумњиво усвојили ово гледиште, наравно, према савременим стандардима, недостатак урбаних и државних структура и праксе, као што је трофејна обезглављивање непријатеља, јасно означавају „Келте“ као „варваре“. Модели објашњења су инкорпорирали ову пресуду, често експлицитно. Кључни елемент у дифузионистичком моделу је самопроцена акултурисане групе као инфериорне у односу на културу на коју се треба угледати, то је мотивација иза прихватања и инкорпорирања „утицаја“ из више културе. Паули опрезно формулише однос овако:

Посебно се у периферним областима високоразвијених култура дешавају размене, које нису биле ограничене само на материјалну размену добара и површну претпоставку начина живота. Када су Грци, а такође и Етрушчани, народе на северу видели као варваре, као чудне културе са знатижељним обичајима и неразумљивим језиком, ови други су, с друге стране, на одговарајући начин осетили новопробуђену свест о другости, важну основу за формирање њиховог идентитета групе "ми". (напомена 1 Паули 1980, 22)

У оној мери у којој овај модел сугерише кристализацију „келтског“ идентитета на границама на којима се одвијала интеракција са другим народима, у складу је са теоријама етничког и културног идентитета које су формулисали Бартх и други. Међутим, Бартхов модел потпуно је ослобођен кључног елемента у дифузионистичком моделу који овде представља Паули, наиме да "Келти" себе виде као "друге" за Грке, као "варваре" и стога им је потребна хеленизација.

Ослањамо се на једнострани књижевни запис да захвалимо на овом вредносном суду. На пример, Диодорос је шокиран превеликом ценом коју би „Келти“ свог времена платили теглу или чак шољу вина, приписујући то монументалној жудњи за вином варвара (В.26.3, види Пиће). Записник не чува одговарајући шок трговаца „келтских“ да би Массалиотес продавали вино, изразито тржишну робу, у замену за тако безначајну робу као што су слуге или робови (Цхампион 1989, 14). Диодоросова оцена је невероватна јер сагледава ситуацију само са становишта трговца Массалиоте, коме је вино било јефтино, а робови скупи. Не узима у обзир високе цене које су "Келти" несумњиво захтевали за егзотично вино, нити разматра колико су јефтино "Келти" одржавали људски живот уопште, наводно спремни да се сами подвргну погубљењу у замену за богатство које се састоји од сребра , злато и вино (Посејдониос, у Атену ИВ.154.ц). Сложена ситуација постаје готово карикатура, па тако улази у наше историјске реконструкције.

Дифузионистички модел иде даље од античких извора гледајући становнике Европе гвозденог доба као недиференцирану масу. To judge that the "Celts" saw themselves as "other" to the Greeks presupposes that they were not "other" to each other -- that the different groups shared a cohesiveness that united them vis-à-vis the Massaliote foreigners -- an assumption that is quite unfounded.

When we read that the "Celts" took on Greek "ways of life," it is important to remember that this idea is based on the presence of a few Mediterranean vessels in "Celtic" tombs. The interpretation of goods found in funerary contexts presents specific challenges that differ from that of goods in settlement, hoard, deposit or scattered contexts. Briefly, "Celtic" burial practices are quite different from those of the Greeks they show no evidence of adoption (or even awareness) of Greek "ways of death." The "Celtic" funerary assemblages are placed within specially-built chamber tombs under tumuli they clearly refer to death and the afterlife. It is highly questionable that they can tell us a great deal about activities practiced by the living. For example, the groups of vessels found in the burials have led to a pervasive assumption that the "Celts" imitated Greek drinking practices in the form of the symposion. There is, however, no archaeological or literary evidence that the "Celtic" Trinkfest took on any of the characteristics of the Greek symposion. Thus, imitation of the Symposion can be ruled out as a motive for the importation of Greek vessels. Similarly, the presence of wagons in "Celtic" tombs has been tied to the depictions of the ekphora on Greek Geometric vases -- a connection that lacks all chronological and causal coherence. Considering that the Greeks never buried wagons with their dead, emulation of that practice is an unlikely motive for the inclusion of wagons in "Celtic" tombs.

Underlying these models is the assumption that importation of Greek objects, motifs and styles was closely accompanied by the importation of Greek ideas. For an imported object to function as a carrier of meaning, ideas and cultural values, however, the receiving culture must associate and understand both the place of origin and the ideas being transmitted. We have no evidence that the ancient "Celts" so associated the Western Greek (South Italian) or Etruscan places of manufacture of nearly all imported luxury vessels with the archaic and classical Greek civilization (Dehn and Frey 1979). Furthermore, we have no way of knowing what "Greek" meant to the early "Celts." Lacking evidence that the "Celts" considered their imports Greek, or that they considered Greekness to be anything particularly special, we have little basis for the idea that the imports in question were carriers of ideas and institutions, providing Greek impetus for cultural and artistic change in Europe.

The diffusionist model is still clung to by those who "still believe that the sole historical function of the barbarians in the West and to the North was to wait passively for Hellenization and Romanization -- and presumably be glad of both when they finally came" (Ridgway 1992, 546-50). The German-language literature is still dominated by the psychological and socio-cultural argument of dependence and emulation, while the English-language prehistorians prefer to postulate an economic basis for "Celtic" acculturation.

ИИ. Economic Interaction Models

Explanations of culture change generally take one of two stances. The evolutionary camp sees change as an internal development, while the diffusionists see change as a result of interaction with external groups. Diffusionist thought goes by many different names my focus here is on the specific core-periphery models used to explain change in Iron Age Europe.

All such models are based on the designation of the Mediterranean as central, Europe as peripheral "it has become common to speak of 'hellenization' or 'romanization,' as if such processes were natural, and Greece and Rome were naturally to be thought of as centres" (Champion 1989, 15).

Interregional interaction theory is currently an active field of anthropological inquiry (Schortman and Urban 1992) among the many approaches the core-periphery (or center-periphery) model has been particularly influential and long-lived (Champion 1989, 2 ff.).

In 1974 and the following decade, Immanuel Wallerstein formulated "world-systems analysis," a new method of explaining change within the world economy through analysis of the interactions between core, semi-peripheral and peripheral areas (Wallerstein 1974). Although Wallerstein explicitly stated that his model was only applicable to capitalist economies since the sixteenth century, his model was soon applied to pre-capitalist contexts as well. Schneider, among others, observed that Wallerstein's model underestimated the importance of luxury or prestige-goods exchanges (1977). With some adjustments, variations on the world-systems approach continue to be used in analyses of prehistoric and pre-capitalist economies (Chase-Dunn and Hall 1991, 5 ff.)

Mauss's groundbreaking 1954 Essai sur le don formulated the various aspects of the exchange of gifts within systems of reciprocity and obligation. Applied to Iron Age Europe, the model is used to explain the presence of spectacular Mediterranean imports like the Vix krater as "cadeaux diplomatiques" used to cement relationships between the local élite and their Mediterranean counterparts, or as gifts from foreign merchants who sought access to raw materials and slaves in the control of the local "princes" (e.g., Winter and Bankoff, 162 ff.). Once in the hands of the "Celtic" chieftain or "prince," they served the non-commercial function of "status-markers" within the higher strata of the local society.

Frankenstein and Rowlands based their model of culture change in Iron Age Europe on the anthropological concept of a prestige-goods economy. Their influential 1978 article considers the Hallstatt "paramount chiefs" to be entirely dependent on the importation of Greek luxury goods, for redistribution within their local economies. The imports brought about the concentration of wealth and power in the hands of a very few members of the local élite who controlled both the trading contacts with the Mediterranean and the means of the accumulation of raw materials and surplus for trade. As a result, militarization and a highly stratified society with ever more exclusive dependence on the ostentatious display of imported status markers led to instability -- "Late Hallstatt society was so fascinated by the south that it got into a blind alley at the end of which self-destruction was waiting" (note 2 Pauli 1985, 35). When around 500 BCE, sea-going trade in the western Mediterranean was severely restricted by increased Carthaginian activity, the princely Hallstatt culture collapsed "like a house of cards" (Cunliffe 1988, 32).

Aspects of these models have recently been called into question. Renfrew suggested that "the simple assertion of the operation of a 'world-system' is sometimes little more than a reiteration of the old diffusionist model, ill-concealed in a new jargon which has replaced 'focal centre' or hearth (foyer de civilisation) with the new 'core,' and 'barbarian fringe' with 'periphery'" (1986, viii). With regard to Iron Age Europe, it is particularly the "picture of a Hallstatt system effectively controlled from outside, heavily dependent on the vagaries of Greek trade" that has been vigorously refuted in recent years (Arafat and Morgan 1994, 122). Analysis of the imported objects, their find contexts and the degree of acculturation to be observed in local archaeological sites led Dietler to question "Mediterranean interests or presence in west-central Europe" (1991, 136). Finally, the archaeological record reveals no drastic break but rather continuity at many sites from the Hallstatt into the early La Tène period, undercutting arguments based on chronological parallels between Greece and Europe.

A very promising new approach was formulated in 1986 by Renfrew and Cherry. Their peer polity interaction model examines the relationships between autonomous nearby socio-political units. By narrowing the focus to clusters of neighboring communities, it reveals structures and dynamics, not always of a competitive nature, within a cultural area. Champion and Champion apply the model to point out homogeneity in the material culture, warfare, settlement patterns and burial forms within the late Hallstatt zone however, their consideration of the Mediterranean imports leads again to a dependency and house-of-cards conclusion (1986, 59-62).

At the current state of Iron Age European studies, workshops, let alone hands, economic centers, political structures and centers all have yet to be isolated and defined. Explaining regional trade and other interactions will be considerably eased once we can point out with confidence which objects were locally made, which were brought in from elsewhere,

ИИИ. Diffusionism and "Celtic" Art

The study of "Celtic" art has been profoundly affected by the dominance of diffusionist thought in the history of the field. From the beginning, early and mid-nineteenth-century discoveries of what we now call "Celtic" finds were variously considered Roman, Teutonic, British, Germanic, Helvetian, Italic, Gallic, or "Celtic" . "During the Second Empire the finds were attributed, according to the whim of the moment, to the Gauls or to the Romans" (Favret, quoted in de Navarro 1936, 302).

As late as the 1880s , Ludwig Lindenschmidt, prolific publisher of the Antiquities of Our Pagan Prehistory (Die Altertümer unserer heidnischen Vorzeit) , was "still imprisoned by the shackles of a conviction that no barbarians were capable of producing masterpieces of craftsmanship, and so ascribed to the Etruscans the material now recognized as La Tène Celtic metalwork" (Megaw and Megaw 1989, 13).

Lindenschmidt was an exception increasingly, nineteenth-century archaeologists and prehistorians came to recognize the distinctive qualities of the "Celtic" finds. Acknowledgement that the "Celtic" works were locally produced did not, however, lead to appreciation of their style. Instead, the focus shifted from trying to attribute all finds to the Mediterranean to discovering Mediterranean influence in the European works. Excavations that unearthed imported vessels from the Etruria and Greece played a large role in this quest. Déchelette's monumental 1927 Manuel d'Archéologie Préhistorique attributed sixth-century advances in barbarian Europe to the increasingly profound exertion of the "fecund influence of the great currents of the southern civilisation" (note 3 1927, III:2). Early La Tène art he termed "half-barbarian," since it would have remained stuck in monotonous repetition of geometric motifs had it not been for the impetus of Greek influence. As it was, the remarkable progress in La Tène style was fueled by "imitation of certain motifs of archaic Greek ornament" (note 4 1927, III:3).

Before Jacobsthal's groundbreaking study of Early Celtic Art , there was no doubt of the primacy and superiority of Greek art: "Celtic art was generally viewed from a classical standpoint and regarded as a degenerative derivative of southern art" ( de Navarro 1936, 319). Jacobsthal's exhaustive knowledge of Greek ornament and his discerning eye enabled him to discriminate what was original and un-Greek about "Celtic" art, and to trace indigenous stylistic developments within the framework well established in Déchelette. Despite his appreciation of "Celtic" creativity, however, Jacobsthal, steeped as he was in the classical tradition, lamented that the "Celts" were not more strongly influenced by Greek imports: "they did not decide for Greek humanity, for gay and friendly imagery: instead they chose the weird magical symbols of the East" (1944/1969, 162). His verdict on "Celtic" art expresses the deep ambivalence of the classical archaeologist confronted with an art contemporary with but alien to the familiar classical repertoire, and resistant to conventional Western interpretation:

their art also is full of contrasts. It is attractive and repellent it is far from primitiveness and simplicity, is refined in thought and technique elaborate and clever full of paradoxes, restless, puzzlingly ambiguous rational and irrational dark and uncanny -- far from the lovable humanity and the transparence of Greek art. Yet, it is a real style, the first great contribution by the barbarians to European arts (1944/1969, 163).

Jacobsthal's recognition of the place of early Iron Age "Celtic" art in Western art history has been little heeded. Subsequent surveys have treated it, if at all, as a blip on the radar screen of the linear progression of the classical tradition as one of several barbarian aberrations (e.g., Honour and Fleming 1991, 136-137) or as paving the way for later, more significant Christian-era developments (note 5). Fortunately, such perceptive and enthusiastic scholars as the Megaws have recently devoted entire volumes and lengthy studies specifically to the arts of Iron Age Europe, fanning the flames of the current wave of Celtomania, but still largely disregarded by classical art historians. The dominant model continues to be that of a " Kulturgefälle " between the "Hochkulturen" of the Mediterranean and the barbarians of Europe. This model is perpetuated, neither as a modern construct borrowed from ancient Mediterranean authors and cemented by centuries of classical orientation in the Western ideology of history, nor as a value judgment based on subjective criteria, but as an actual fact of history with both descriptive and explanatory force.

It is not surprising, then, that "Celtic" art histories almost uniformly begin with the dying Gaul, a Roman copy of a Greek original of third-century BCE Pergamon. The life-size figure was part of a political monument celebrating victory over the barbarian foe. The compelling quality of this gorgeous image seduces the viewer into forgetting that it is not a very objective portrayal, and tells us less about the "Celts" than how the Greeks, and by extension we, see them.

This Hellenocentric history has left its mark on the study of "Celtic" art in three major forms: 1. A great deal of effort and ink is still devoted to the search for Greek elements in "Celtic" art.

Striking examples of this trend include the interpretation of the fortification wall at the Heuneburg, which "must" have been constructed with the collaboration of a Greek architect and the Hirschlanden warrior, who is "unthinkable" without, and may allegedly have been cut from, a Greek kouros. The burial of wagons in "Celtic" tombs has been "explained" as an imitation of the Greek Ekphora , thus attributing an entire class of vehicles to Greek influence.

What Boardman calls "the assimilation of classical debris" (1994, 306) is frequently observed on "Celtic" bronze flagons. Indeed, the very shape is credited to Etruscan prototypes, themselves derivative of Greek vessels. The figural motifs of heads or beasts are traced back to the handle attachments of Greek and Etruscan vessels. Although Lenerz-de Wilde and others have shown that the principles of composition underlying the non-figural motifs are based on compass-drawn geometries entirely different from Greek floral anthemia, the former are still often considered to be direct descendants of the latter (see 3.). 2. A primary focus of much writing about "Celtic" art is the determination of the exact paths of influence, particularly the ideologically charged issue of whether orientalizing elements were assimilated directly from the east or via the process of Hellenization.

The discussions of the nine drinking horns found in the Hochdorf burial, for example, have not focused on the obvious questions: why are there nine? are they in the tomb for use in the afterlife, and if so, by whom? what role did they play in banquets amongst the living? Instead, several exhaustive treatments have addressed the interpretation of the material in light of the traditional question of derivation: did the "Celts" derive their drinking horns directly from the Near East or Eurasia, or was the practice adopted in emulation of the Greeks? (see the "Celtic" Trinkfest).

The same is true of interpretations of motifs in "Celtic" art. Since Jacobsthal, "Celtic" art history has resembled a tug-of-war between those advocating eastern sources and those who see only Mediterranean influence. The third source, indigenous tastes and traditions, has received rather less attention.

Frey and Schwappach 1980 339
drawing captioned "Frieze of a Caeretan Hydria" 3. Examinations into the diffusion of Greek culture into Europe are based on the practice of comparing drawings of Greek ornament with drawings of "Celtic" motifs.

Juxtapositions of superficially familiar forms are strongly persuasive, creating the impression of a direct line of descent. Lotus-palmette friezes of Caeretan hydriai of about 525 BCE are considered the direct antecedents of "Celtic" openwork patterns, notably the gold foil cup from Schwarzenbach and the Eigenbilsen drinking horn foil of ca. 400 BCE. When we compare the actual pieces, or at least color photographs of the objects, rather than line drawing, of course, we note the colors and materials, the subsidiary placement of the ornament on the hydria, and the sculptural quality of the foil. The gold openwork pattern consists of fully-formed and unmistakably "Celtic" elements. There are no intermediate pieces showing a process of reduction and transformation. As Jacobsthal observed in 1944, "again and again we hit on the same enigma: Early Celtic art has no genesis" (1944/69, 158). In other words, there is no period of apprenticeship, of imitation, assimilation and gradual separation into a distinct style.

Blossom-palmette friezes. Frey 1980, fig. 14
Top: Caeretan hydria.
Middle: Eigenbilsen gold foil drinking horn ornament.
Bottom: Gold cup from Schwarzenbach.

Reconstructed gold foil ornament originally applied on cup of organic material (?). Found at Schwarzenbach (Germany).

Black figure hydria, ca, 530-525
Painter of the Caeretan Hydriai.
Paris: Louvre. After VRC slide.

Detail of gold foil ornament band, drinking horn, found at Eigenbilsen (Belgium).

The aesthetic and repertoire are strikingly reminiscent of the arrangements of teardrop and comma shapes, the bands of linear ornament, and the surface articulation observed in the gold foil ornaments added to the Kleinaspergle drinking cups. Typical early La Tène motifs are arranged on the interior and exterior of two imported Attic kylikes without regard to the original Greek vase paintings. Analysis of the foil pieces, abstract teardrop shapes and circles, reveals that the floral ornaments of the kylikes and the figural scene were neither imitated by the "Celtic" artisan, nor adapted in any way. Indeed, the Attic elements were entirely ignored in favor of local abstraction, handling of material and style that would have been entirely foreign to the Athenians who made the cups.

1, 4, 6: Ornaments in Greek Red Figure vase painting.
2: Bern-Schoßhalde silver fibula.
3: Dammelberg torc.
5: Sanzeno sword scabbard.
7: Bussy-le-Château (France) torc.
Frey 1980, fig. 22

The line drawings of motifs on "Celtic" objects conceal from us differences in scale, materials, types and functions of the objects themselves. A comparison drawing of a very common type is represented here by Frey's 1980 Fig. 22. Presented side-by-side are, in the top row, a Greek motif and a "Celtic" fibula detail in the second row, a detail from a torc beside a Greek motif, and on the bottom a Greek motif beside a "Celtic" torc detail. This arrangement seems to speak for itself, but is confusing upon close examination. One must turn to the captions to discover the types and origins of the objects. The "Celtic" examples are identified, but "Ornaments in Greek Red Figure vase painting" gives no specifics as to date, place of manufacture in Greece or Italy, vase type, placement of ornament on vase, or whether any Greek vases with ornaments of this kind were actually found in "Celtic" contexts. Nevertheless, Frey writes that "there is no doubt that the continuous wave tendril is to be derived directly from Greek motifs" (note 6, 1980, 85).

The Besançon flagon is an Etruscan import found in France. It, too, presents us with an example of a Mediterranean object that was physically in the hands of a "Celtic" artisan, allowing us to observe any direct influence that may have taken place. The ornaments incised into the bronze by the Celt include a palmette-like motif that echoes the handle attachment's form in an entirely new fashion. The rest of the vessel is covered with swirling yin-yang circles, teardrop commas and other purely local motifs that contrast jarringly with the simple, rigid Etruscan palmette.

An inescapable conclusion emerges. Although the local craftsmen handled, repaired and embellished objects imported from the Mediterranean Hochkulturen , they were apparently not over-impresssed their own style is in no way altered or diverted by any southern "influence." If anything, the local pieces may be read as an explicit rejection of Mediterranean illusionism and figural narrative. When a foreign motif or stylistic element was introduced into the "Celtic" repertoire, it was immediately and unmistakably appropriated into the "Celtic" artistic language. Thus, zoomorphic creatures, floral elements, geometric aptterns, disembodied heads or vessel forms do not undergo any lengthy transition from copy to adaptation to transformation. When such an element appears in "Celtic" art, whether inspired by an import or not, it appears in "Celtic" style.

More interesting, perhaps, than the short list of imported motifs is the enormous range of Mediterranean interests that clearly held no attraction for the "Celts" and were consistently rejected in favor of local priorities. The historian may ask why the "Celts" refused to write down their stories, or why they did not build monumental stone architecture. The art historian notes the rejection of figural, narrative art, of illusionism, and of the logic of Greek floral and geometric ornament in favor of abstraction, stylization, dismemberment and curvilinear ornament that denies distinctions between foreground and background. "Celtic" metalwork is highly sculptural, while retaining linear articulation, rejecting the classical Greek striving for integration of sculptural form and surface. "Celtic" pottery is never decorated with narrative figural scenes instead, its ornaments are polychrome and textural. In short, "Celtic" producers and consumers alike neither perceived an inferiority or lack in their own fully developed stylistic and craft traditions, nor did they look to the Mediterranean as the "center" from which artistic influences were to be imported.


Coventina - Goddess of Sacred Waters - Celtic Goddess

Coventina was a goddess of wells and springs, she represented abundance, inspiration, and prophecy. She is depicted in triple form or as a water nymph on a leaf, pouring water from a vessel. Votive offerings to Coventina include coins, brooches, rings, pins, glassware, and pottery.

Little is known of Coventina other than that she was a purely local British goddess of some importance. She is best observed from the period of the Roman occupation, at which time she shows a classical influence but is clearly Celtic in origin. On one bas relief found at Carrawburgh (near Hadrian's Wall) her name is associated with three nymphs holding vessels with issuing streams of water on another she is pictured as a water nymph on a leaf, pouring water from a vessel.

It is known that she was looked upon as the queen of river Goddesses, particularly of the watershed where the Celtic believe the power of the river deity could be seen and its energy most keenly felt. She was most closely associated with England's Caldew River.

Like other river deities, she represented abundance, inspiration, and prophecy. The coins offered to her appear to be sacrifices made in the hopes of sympathetic magick in which like attracts like. In Scotland she was also the Goddess of featherless flying creatures which may have represented some type of blockage to passing into the Otherworld. There is also evidence of her having been worshipped in Celtic Gaul where relief's have been found depicting her reclining on a floating leaf.

She apparently had high status, and is referred to in inscriptions as "Augusta" and "Sancta." Coventina is usually portrayed as a water nymph, naked and reclining on lapping waves. She holds a water lily, and in one depiction is shown in triplicate pouring water from a beaker.


When it comes to the ancient Belgae tribes of continental Europe there is definitely a conundrum as to whom they really were.

Even Julius Caesar who wrote about them in his Commentarii De Bello Gallico and battled with them for four years before defeating them, was confused about the origin of, race, and lingustic classification of the ancient Belgae.

Interestingly , the Belgae themselves were confused by their own ethnic identity. Some claimed to be Germanic and others claimed to be Celtic, according to Caesar.

What is believed today is that the Belgae were a confederacy of ethnically mixed tribes living between the Celts and the Germans in what is now northern France and Benelux from at least the third century BC. It is the traditional territory bound by the Rhine to the east, the Marne and Seine Rivers to the southwest and the English channel to the north. They are the earliest named inhabitants of what is today the country of Belgium.

What we know of the Belgae we get mostly from Caesar&aposs Де Белло Галлицо and what he wrote about them in the 50&aposs BC.

Caesar and other classical writers have described them as Gauls but also as distinct from "Celtic" Gauls and also having Germanic ancestry.

Their exact ethnic background is still a source of discussion today. They clearly had affiliations of various types with both other Gauls to their south and Germanic people east of the Rhine River.

Caesar described the Gauls (58-51 BC) as divided into three parts:

  • Aquitani - in the southwest region of Gaul
  • Gauls - in the biggest central part and were called Celtae by the Romans
  • Belgae in the northern most region of Gaul

The Belgae were described by Caesar as also having a Teutonic inter-mixture in the warrior class. It is believed today that the Belgae may have crossed the North Sea and migrated to modern day Norway and vice versa.

Of the three Gaulish confederation of tribes, Caesar believed "the bravest of the three groups were the Belgae because they lived farthest from the developed civilization of Rome.& куот

Pomponius Mela (41 AD) wrote about a sailing route from Gibraltar northwards by the Atlantic Ocean. Further north is Thule and Mela. He wrote:

& куот. . . Thule is situated north of the Belgian coasts. The nights are extremely short here during the summer because of the late sunset. These areas are close to Asia, and the people are almost exclusively of Belgium stock . . . & куот

And Dio Cassius (200 AD) wrote in his histories:

"The Belgae lives in several tribes by the Rhine and areas by the sea opposite Britain."

So, the origins of the Belgae have remained a mystery even up to today. Historians and lingusts believe they were certainly in their area of Europe by 150 BC. And, the Belgae were the only ones in Gaul who successfully repelled the migrating Teutones from Germania, again according to Caesar.

The best estimate made by historians, according to the archaeology dug up, locate the first Germanic crossings of the Rhine at approximately 350 BC and later. Therefore, the ethnic Belgae are believed to have originated around 300 B

And it is from Caesar that we learn of the Belgae tribes. Caesar lists them as:

  • Atrebates
  • Ambiani
  • Morini
  • Menapii
  • Nervii
  • Aduatuci/Tungri
  • Eburones
  • Condrusi
  • Paemani
  • Remi
  • Treveri
  • Caeresi
  • Ubii

In 57 BC, Caesar had conquered Gaul and Belgica, but after a few years of subjugation, the Belgae brought a major revolt against Julius Caesar and his Roman army from 54-53 BC when the Eburones и Nevii tribes of northeastern Gaul rebelled against having Roman soldiers quartered in their homes.

They were led in battle by Ambiorix, one of the tribal leaders or prince of the Eburones. Ambiorix and his tribes killed a whole Roman legion and five cohorts.

Caesar was so furious that he returned to fight the Belgae with 50,000 trained Roman soldiers to annihilate them. The Belgae tribes were crushed, slaughtered, driven out, and their fields burned. It was Caesar&aposs genocide in Gaul.

After conquering the Gauls, Aquitanians and Belgae, Caesar combined the three parts of Gaul into a single province of the Romans Empire and called it Gallia Comata meaning "long haired Gaul."

Ruins of the Roman city of Venta Belgarum originally settled by the Belgae. Today, Winchester, England.

Anti-Roman factions of the Belgae flee to Britain.

The Belgae tribes settle in southeastern Britain among the Brittonic Celts of today&aposs Engand.

Belgae coins from the Ambiani tribe unearthed in southeastern Britain. Pre-Roman invasion (43 AD) of Britain.


Armenia and the Celts (Gauls)

Coming to Europe, the Celts settled in the central and western vast territories of that continent in almost all the European countries: France, Spain, Germany, Italy, England, Belgium, Irland, etc. They were called Keltoi by the Greeks, galli and gallatian by the Romans.

In Armenian literature they are called the gauls (gaghiatsi). Celts are also known under the names of Caul and Gaul. According to a widely spread viewpoint, the ancestors of the Celts have come to Central Europe from the Black Sea coastal areas.

But another opinion states that the Celtes are the natives of the territories situated in the middle stream areas of the Rhein and the Danube Rivers (since the 7thc. B.C.). Later in the 6thc. ПРЕ НОВЕ ЕРЕ. the Celtic tribes moved to the West inhabiting the modern territories of France, Spain and Britain.

The Celtes of France (also of Belgium and Switzerland) were called Gauls by the Romans and their territory was called Gaul (Latin: Gallia).

The Historical Atlas of Celtic Culture, р. 1420

In the IV c. B. C. began their shifts towards the East and other places. Some researchers consider Armenia (northern parts of Armenia) to be the ancestral Homeland of the Celts. If this is the case Celtic tribes might supposedly have moved towards the West (today’s territories of France and Belgium) by way of the Black Sea and the Danube River.

In 390–387 B.C. the Celts crossed the Apennine Mountains and conquered Rome. In the 3rd c. B.C., reaching Asia Minor, they settled in the western bend of the Halys River Basin, where they were called galats by the Romans.

In Asia Minor they founded the State of Galatia (Cappadocia, Phrygia, Central Anatolia) with Ancyra being its centre (ancient Hittitian Hattusa, now Ankara). Armenian historians, Movses Khorenatsi (5th c.) and Movses Kaghankatvatsi (7th c.) have written about the Celts (Galatians) in their works. M. Khorenatsi writes that Galatian troops and their Eastern regiment led by Vahan Amatuni were sent to Atrpatakan by the Romans to protect the country from the Persian king.66 Movses Kaghankatvatsi, on the other hand, writes about the origin of the Celts and the Galatians mentioning that they are the descendents of Japheth’s son Magog.67

The Celtic tribes practiced farming and cattle-breeding. Craftsmanship (the making of pottery, glass and bronze objects) and trade were also developed. The Celts worshiped the tree of life (oak tree). Celtic (also Irish) crosses witness about their nation’s cultural connection with Armenia. Their circular Sun-like discs and plaited patterns remind us of Armenian ornaments and crosses (later cross-stones) of pre-Christian and Christian times.

Some heroes in the Celtic mythology have the following names Er, Eriy (Eriu), Eremon68 which are similar to Armenian names. Irish Celts used to be called Ériu (now Éire). The name Ériu is very close to the tribe and country name of Eria(ini) that was carved in Armenian king (735–713 B.C.) Rusa I’s cuneiform inscription uncovered in the Tsovinar village, located on the banks of Lake Sevan. Eria(ini) is mentioned alongside with the tribeand settlement name Uelkuni.

Let us now refer to an ancient Irish legend that allows us to see the connection between Armenia and Ireland. According to that legend Ireland was conquered by a group of warriors (or adventurers), who won the war against god Danu’s tribe, who used to live there.

Among the newly arrived people were two brothers (or a father and a son inanother version) named Ire and Eremon. Ire was proclaimed king ofthat country. Later the country was called Ireland in his honour.69

In the legend the newly arrived people were from Greece but the names Ireland and Eremon allow us to say that their ancestral Homeland was Armenia (the newly arrived people, leaving Armenia, may have settled in Greece first and later moved to Ireland). It is worth remembering that in other stories the heroes (Bavarius, Norikus and Slavs) were the sons of Hercules. Armenian-Irish cultural (cross-stones, architectural elements), ritual, worshipping and other similarities have attracted the attention of many researchers.

An eminent orientalist and Armenologist Nicholay Mar (1864– 1934), having studied European and Minor Asian mythological traditions has mentioned that ‘‘In Europe mythological traditions were preserved by the Celts, who lived in the Armenian Got-tan or Kol-ten (Գողթն-Goghtn, Nakhichevan) region’’.70

The above mentioned is also stated in the “Flammarion Dictionary of the French Language”, where the following is written about the Gauls: “Les Gaulois sont installes sur le territoire actuel de la France relativement tard, vers 500 av. J. C. Originaire de Boheme ou de Baiere, ils parlaient une langue indo-europeenne de type celtique (comme le Breton ou le gaelique)’ (“The Gauls have settled in today’s France relatively late, in about 500 B.C., They came from Bohemia or Bavaria.

They spoke one of the Indo-European languages, Celtic, which is similar to Breton or Gaelic”).71
We see that according to this information Gauls came from Bavaria and spoke Celtic, like Breton (Brits). Martiros Kavoukjian, an Armenian intellectual, has also studied the ancient relations between Celtic tribes and Armenia.

Comparing a number of words in the Indo-European language families, he has suggested that the ancestors of Celtic (Welsh), Cornish and Breton speaking peoples have lived in places (in their ancestral Indo-European Homeland), where the words beginning with [v] were changed to [g]: e.g. gini (գինի-wine in Armenian, Indo-European root: voinio/ voino, Cimmerian gwin), gueghts (փափագ-gland/wish, Ind.-Eur. root: vel, old Cornish-guell, Breton-guell), gueghmn (ալիք- wool/ wave, Ind.-Eur. root: vel/vol, Cimmerian-gwlan, Cornish-gluan, Breton-gloan), garun (գարուն- spring, Ind.-Eur. root: vēsr/vēr, old Cimmerian-guiannuin, Cornish-guaintoin) and other words were pronounced with [g] not with [v]. The same is in Armenian72.

Making use of comparative linguistic methods (borrowings, Indo-European original roots) Kavoukjian suggested that the ancestral Homeland of Celtic languages was situated in the north-eastern part of the Armenian Highlands along the upper stream of the Kur River and on the territory of Chldr-Sevan Lakes.

The Homeland of Celtic tribes (M. Kavoukjian, 2010, p. 307)

Among the inscriptions of Ararat-Urartu kings, Argishti I (786– 764 B.C.), Sarduri II (764–735 B.C.) and Rusa I (735–713 B.C.), we come across the Gulutahi, Uelikuni, Uelikuhi toponymic names as the western locations and southern coastal areas of Lake Sevan (mark that those names are also tribe names).73 G. Ghapantsyan thinks that the name Uelikunis still preserved in the south-western territory of Lake Sevan in the form of Gegharkuni (Gegharkunik)74. Researcher S. Petrosyan is also sure of this point of view.75 M. Kavukjian states that in Armenian [v], [u] or [w] is changed into [g], UelikuniGegharkuni.76

According to historian M. Khorenatsi, one of the Armenian forefathers named Gegham (Gegh-am=ma) lived at the ‘‘seashore’’ behind the mountain in the north-eastern part of the country. The mountain was called Gegh after his name along with the country as well as the ‘‘sea’’ Gegharkuni77 (the Gegharkunyats Sea, Lake Sevan).

The country (Gegharkuni), the mountain (Gegh), the sea (Gegharkuni) as well as the tribe have the same stem [gegh] (Uel-Wel) in them. Among Lake Sevan coastal area tribes, G. Ghapantsyan singles out the gegh-uel tribe, the Uelikuni-Gegharkuni country and the forefather named Gegham, after whom the tribe was called, allowing us to consider that the Welch (Wel-ch) tribe could have preserved its tribe and ancestral Homeland’s name Uelikuni (Gegharkuni). 78

Thus, we may presume that the Uelikuhi, Uelikuni (Geghakuni, Gegharkuni) and Gulutahi settlements of the Armenian Highlands had been the original homelands of the Uel-Wel (Guel) and Gul (Gol) tribes. It is probable to consider also that the Uelikuni-Gulutahi country, including in its boundaries the Gegh (Geghama) Mountain Range, was the original Homeland of the tribes, which were called Celts by the Greeks and Gauls, Galat by the Romans.79

Hence we may assert that during several shifts in the II–I millennia B.C., the Celtic tribes known as the Celts or the Gauls were spread throughout Europe contributing greatly to the formation of European civilization and culture.

Leaving their Homeland they brought with them both spiritual (worship of gods, the Sun, and the trees, traditions and rites) and material values (bronze and iron processing, founding of new settlements and architecture skills), which attest to the similarities and relations between ancient Armenian-Celtic cultural values.

We should also bear in mind the similarities in the names and meanings of the ancient monuments (observatories) of Karahunj in Armenia (middle of the 5th millennium B.C.) and Stonehenge in Britain (middle of the 3rd millenium. B.C.), noting that ‘‘kar’’ in Armenian means ‘‘stone’’, while ‘‘hunj’’ and ‘‘henge’’ are very close in their pronunciation. They also attest to the ancient connection between the Armenian Highlands and Celtic tribes.80

Concluding, it should be noted that the history of European people (belonging to Indo-European language family) begins from Armenia, which means that the ancestral Homeland of European people (IndoEuropeans, Arians) was Armenia.

66 Movses Khorenatsi, 1981, p. 313

67 Movses Kaghankatvatsi, “History of Aghuank”, Y., 1969, p. 2

68 Mythology of the World Nations, M., 1988, v. I, p. 54, 1991, v. II, p. 636

69 Quiggin E.C., Encyclopedica Britanica 13 ch Ed, 1926, Ireland Kavoukjian M., The Origin of the Names Armen and Hay and Urartu, Beirut, 1973, p. 365–366

70 Mar N., Caucasian Cultural World and Armenia, Y., 1995, p. 122

71 Dictionnaire Flammarion de la langue française, Paris, 1999, p. IV, (translated by Komitas archimandrite Hovnanyan).

72 Kavoukjian M., Studies about Armenian Ancient History, Y., 2010, the Homeland of Celtic Tribes and Celtic-Caucasian Connections, p. 301–304

73 Melikishvili G., Urartian Cuneiform Inscriptions, M., 1960, p. 266

74 Kapantsyan G., Historical-linguistic meanings of Toponymic Names in Ancient Armenia, Y., 1940, p. 22

75 Petrosyan S., The Unions of the Black Sea Coastal Areas in the North-East of the Armenian Highlands, VI–V cc. B. C., HPJ, 1976, N1

76 Kavoukjian M., The Homeland of the Celtic Tribes…, p.307

77 Movses Khorenatsi, 1981, p. 51

78 Ghapantsyan G., History of Urartu, Yerevan, 1940, p. 182,187

79 Kavoukjian M. the Homeland of Celtic tribes…, p. 306

80 Let us mention a recently made study. An English geneticist Stephen Oppenheimer in his 2006 book “The origins of the British” discusses the viewpoint that the ancient inhabitants of the British Isles, the Scottish people, the Welsh and the Irish have the same DNA, Y-chromosome traces that looks like the genetic code of the Basques.


Напомене

  1. For general introductions to archaeology see Cunliffe 1998. – Eggers 1959. – Eggert 2001. – Renfrew and Bahn 2005.
  2. For a general overview see Cunliffe 1998. – Jones 2008. – Kristiansen 1991 2000. – Milisauskas 2002. – Urban 2000. – Vandkilde 2007. – von Freeden and von Schnurbein 2002.
  3. Textile preservation under dry conditions is excluded here, because it does not occur in Central and Northern Europe. For examples from the deserts of the Nile Valley, see Wild 1988, 7.
  4. Уп. Farke 1986. – Gillis and Nosch 2007. – Wild 1988, 7–12.
  5. Уп. Chen et al. 1998. – Mitschke 2001, 29. – Wild 1988, 8 – 11.
  6. Banck-Burgess 1999, 93, pl. 1 and 2.
  7. На пример. Bender Jørgensen 1992. – Rast-Eicher 2008.
  8. Hallstatt: Grömer et al. 2013. – Dürrnberg: Stöllner 2005.
  9. Gengler 2005. – Van der Sanden 1996, 12.
  10. See Gengler 2005, 28: chapter 3.1.3.5, 37: chapter 3.3.1.
  11. Уп. Farke 1986, 56. – Rast-Eicher 2012, 381.
  12. Fleckinger 2011. – Spindler et al. 1995. – Spindler 1995.
  13. Suter, Hafner and Glauser 2006.
  14. Уп. Farke 1986, 55–57. – Van der Sanden 1996, 18, 20 and 120. – Wild 1988, 7–8.
  15. Mannering et al. 2012. – Möller-Wiering and Subbert 2012. – Schlabow 1976. – Van der Sanden 1996.
  16. Broholm and Hald 1940. – Hald 1980. – Mannering et al. 2012. – Schlabow 1976, 12.
  17. Уп. Benac 1986, 109. – Car 2012.
  18. See Farke 1986, 57. – Rast-Eicher 2003. – Wild 1988, 11.
  19. Bender Jørgensen 1992, 115, fig.1. – Schlabow 1959.
  20. Wild 1988, 11, fig. 5.
  21. Examples see Richter 2010, fig. 34.2 – 34.3.
  22. Уп. Grömer and Kern 2010.
  23. Kind comment by John Peter Wild, Manchester, Great Britain, Feb. 2015.
  24. Bühler-Oppenheim 1948, 84.
  25. See discussion about the term by Desrosiers 2010, 27–28.
  26. Seiler-Baldinger 1994. First published in 1973 as ‘Systematik der Textilen Techniken’, worked out at the Museum der Kulturen in Basel, Switzerland.
  27. Emery 1966 uses ‘fabric’ as the generic term for all fibrous constructions, ‘textile’ to refer specifically to woven fabrics.
  28. Médard 2010, 2012. – Rast-Eicher and Altorfer 2015. – Vogt 1937.