Прича

Пагански Аттис и хришћански Исус: лажна веза?

Пагански Аттис и хришћански Исус: лажна веза?



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Недавно је у неким круговима било популарно сугерисати да је хришћанство било под утицајем, или чак изведено из древних римских мистериозних религија - религија за које се често зна да имају оргијастичке ритуале и везу са личним богом. Једна паганска фигура која је популарна међу заговорницима ове идеје је Аттис, фригијски бог повезан са вегетацијом и супругом богиње Кибеле. Тврди се да је Аттис рођен од девице, разапет на дрвету и да је васкрсао из мртвих на сличан начин као Исус. Ти елементи могу звучати слично, међутим помније испитивање показује да постоји мало доказа за ове тврдње и да изворни мит нема мало сличности са јеванђеоском причом.

Мистеријске религије и хришћанство

Мистеријске религије настале су током хеленистичког периода и наставиле су се у римском периоду отприлике до 5. века, када је већина паганских традиција у Римском царству замењена хришћанством. Одликовали су их разрађени оргијски ритуали, тајно знање и нагласак на директном личном односу са одређеним богом.

Стари грчки и римски богови били су удаљени и равнодушни према бригама људи. Богови мистериозних религија су, међутим, искрено бринули о човечанству и могли су им се лично приступити с релативно лакоћом. Изида, египатска богиња и предмет посебно популарне мистериозне религије, хранила је Нил својим сузама и, у прошлости, била је одговорна за неговање фараона и давање његове божанске моћи да ефикасно управља Египтом.

  • Мајка свих богова: Фригијска Кибела
  • Таммуз и Исус: Више од удаљене везе?
  • Реконструкција лица враћа у живот последњег мисионара у земљи излазећег сунца

Изида са Хорусом Дететом.

Пошто хришћанство има неке сличности са овим религијама, неки научници су их упоредили са хришћанством. Неки тврде да су пронашли много паралела са хришћанством у мистериозним религијама, посебно у култу бога Атиса. Атис је био повезан са богињом Кибелом. Аттисов култ био је религија која је укључивала оргијастичке обреде и ритуале. Свештеници религије, Галлаи, били су евнухи. Овај захтев био је део поновног доношења једног од основних митова о Атису и Кибели. Неки тврде да је Аттис умро на дрвету и устао из мртвих. Такође се тврди да је рођен 25. децембра и да је рођен од девице Нане.

Аттис изводећи плес култа Кибеле.

Атисови митови и истина

Колико има истине у овим тврдњама? Није доступно много детаља о Аттису, али већина извора не спомиње ниједну од ових сличности, а једине их спомињу након датума Исусовог времена за неколико векова, а написали су их хришћански аутори - што значи да свака сличност са хришћанством може су последица религије која се тумачи кроз хришћанско сочиво. Такође, ако се испита стварни мит, он нимало не личи на јеванђелску причу.

Према једној верзији мита, Кибела је Атиса поставила за првосвештеника, а један од услова била је чедност Атиса. Када јој је нимфом прекршио овај завет верности, она га је полудела и он се на крају кастрирао. Након што је дошао себи, извршио је самоубиство и она га је претворила у дрво које је за њу постало свето.

Кибела и Атис (седе десно, са фригијском капом и пастирским лоповом) у колима која вуку четири лава, окружени плешућим Цорибантесом (детаљ са плоче Парабиаго; рељефно сребро, око 200–400 н. Е., Пронађено у Милану, сада у Археолошки музеј у Милану). ( Гиованни Далл’Орто )

У другој верзији мита, Аттис, првосвештеник у целибату, бежао је од краља који је био сексуално заинтересован за њега. Када је ухваћен, Атис је кастрирао краља, натеравши краља, умирући од губитка крви, да учини исто Атису из освете. У овој верзији Кибела је пронашла мртвог Аттиса испод дрвета.

Иако постоји много верзија мита, већина њих завршава неком врстом кастрације, а Аттис или умире под дрветом или се претвара у дрво.

  • Да ли је Исус имао жену? Нови тестови на древном коптском папирусу могу дати одговоре
  • Изненађујуће јапанско тумачење изгубљених година Исуса Христа
  • Исусов парадокс: Да ли су Богови били стварна бића од крви и меса, која су некада постојала на Земљи у вековима изгубљена?

Статуа Атиса, друга половина 2. века нове ере, Археолошки музеј Хиераполис, Турска. (Цароле Раддато/ ЦЦ БИ 2.0 )

Разлике између приче о Атису и јеванђелске приче

Постоје верзије мита које више личе на причу која се налази у јеванђељима, али оне су постале хришћанство после неколико векова и на њих је вероватно утицало хришћанство, а не обрнуто. Још једна ствар коју треба напоменути је да се у овој причи не нуди спас. Аттисова смрт је трагична, али то је све, трагичан крај. Његова смрт никога не ослобађа греха. У једном миту, када умре, цвеће расте тамо где му тече крв, али изгледа да његова крв не утиче на никога кога цвеће не занима.

Аттис је такође био бог вегетације и сматрало се да веза између његове смрти и дрвета симболизује циклус којим се вегетација смањује у летњим и јесенским месецима и враћа у пролеће. Такве теме недостају у јеванђељима, где Исус умире само једном и васкрсава само једном.

„Христово појављивање Марији Магдалени после васкрсења“ (1835) Александра Андрејевича Иванова.

Све у свему, чини се да је сличност између Атиса и Исуса претјерана. Нема доказа који указују на то да је Аттис убијен на сличан начин као Исус или је деловао као божанство које је могло донети спасење читавом човечанству све до векова након успона хришћанства, када су ове промене вероватније биле у конкуренцији са растућом религијом Хришћанство.


Аттис: Рођен од Девице 25. децембра, разапет и васкрсао после три дана

Од Д.М. Мурдоцк/Ацхариа С.

У многим митским списима, древни фриго-римски бог Атис приказан је као рођен 25. децембра од девице мајке, који је након тога убијен и ускрснуо. Овде ћемо испитати доказе за ове тврдње, које паралелно говоре са еванђељем и хришћанском традицијом о Исусу Христу.

Дајући сажетак митова и ритуала Атиса, заједно са поређењима са хришћанском традицијом, професор класике и античке историје на Универзитету у Манчестеру, др Андрев Т. Феар наводи:

Младић Аттис је након свог убиства неким чудом поново оживео три дана након његове смрти. Прослава овог циклуса смрти и обнове била је један од највећих фестивала метроак култа. Аттис је стога представљао обећање поновног живота и стога не чуди податак да је такозвани жалосни Аттис уобичајен мотив гробнице у старом свету.

Паралела, иако на површном нивоу, између овог мита и извештаја о Христовом васкрсењу је јасна. Штавише, Аттис као пастир заузима омиљену хришћанску слику Христа као доброг пастира. Чини се да су постојале и друге паралеле: бор Атиса, на пример, виђен је као паралела са Христовим крстом.

Осим самог Атиса, Кибела је такође понудила изазов хришћанској божанској номенклатури. Кибела се сматрала девичанском богињом и као таква се могла сматрати супарницом Богородици и Кибели као мајци богова, матер Деум, овде је поново представљена изразито паганска паралела са хришћанском Богородицом.

У ритуалима је било и ривалства. Врхунац прославе Атисовог васкрсења#8217, Хиларије, пао је на 25. март, датум на који се прва црква населила као на дан Христове смрти#8217…. (Лане, 39-40)

Као што видимо, према овом научнику, Аттис је убијен, причвршћен за дрво и васкрсава након три дана, док се његова мајка "сматра богињом девицом"#8221 упоредивом са Богородицом.

Ови закључци долазе из списа старих Пагана, као и раних отаца Цркве, укључујући Јустина Мученика, Клемента Александријског, Хиполита, Татијана, Тертулијана, Августина, Арнобија и Фирмика Матернуса.

Рођен од Девице Нане

Мајка фригијског бога Атиса звала се Кибела и Нана. Попут египатске богиње Изиде и хришћанске фигуре Марије, Нана/Кибела је вечна девица, упркос свом статусу мајке. Научни израз који се користи за описивање девичанског рођења је “партхеногенесис, ” док се многе богиње називају “Партхенос, ” грчка реч која значи “виргин. ” Овај израз се примењује на фригијску богињу Кибелу /Нана такође.

“Аттис је син Кибеле у њеном лику као девица, Нана. ”

Различита имена Аттисове мајке и њен начин импрегнације објашњава др Давид Адамс Лееминг (25), емеритус енглеског и упоредне књижевности на Универзитету Цоннецтицут:

Аттис је Кибелин син у свом обличју као девица, Нана, која је оплођена божанском силом у облику нара.

Што се тиче Нане, у Дјевица Мајка Богиње Антике (111), др Маргуерите Ригоглиосо наводи:

…Други случај спонтаног зачећа догодио се када је Нана, чије је име било једно по којој је позната велика богиња, затруднела једноставно једући ово воће са дрвета##8217

25. децембра

Рођење бога Сунца 25. децембра ”. или зимског солстиција уобичајена је тема у неколико култура широм света током протеклих миленијума, укључујући и египатску, између осталих. Што се тиче лично-римског бога Митре, египатског бога Хоруса и хришћанског богочовека Исуса, овај датум се такође тврди за рођење Аттисових рођења. На пример, Барбара Г. Валкер (77) пише:

Аттисова страст прослављена је 25. марта, тачно девет месеци пре солстицијског фестивала његовог рођења, 25. децембра. Вријеме његове смрти било је и вријеме његовог зачећа или поновног зачећа.

“Сваке године Аттис је рођен на зимском солстицију. ”

С тим у вези, Схирлеи Тоулсон (34) примећује:

У тајним обредима ове Велике мајке, млади бог Атис је замишљао њену помоћницу и супругу …. Сваке године родио се на зимском солстицију, а сваке године како су се дани скраћивали умирао је.

Разлози који стоје иза ове тврдње о рођењу вегетативног и соларног бога Аттиса у зимском солстицију довољно су здрави, јер одражавају природне циклусе, с тим што божја смрт на пролећној равнодневници представља и време када је поново затруднео, да се роди девет месеци касније.

Штавише, с времена на време млади Аттис је био спојен са Митром, чији је рођендан традиционално био 25. децембра и са којим је делио исту фригијску одећу.

Мраморна биста Атиса са фригијском капом
2нд цент. ад/це
(Париз)

Митра у фригијској капи
2нд цент. ад/це
Рим, Италија
(Британски музеј, Лондон)

Распети

Митови о Аттисовој смрти укључују да га је убио вепар или да се кастрирао испод дрвета, као и да је објешен на дрво или разапет на крст. ” Заиста, назван је “кастриран и разапет Аттис. ” (Харари, 31) Треба напоменути да употреба израза “напети ” што се тиче богова попут Хоруса и Атиса не значи да су они или они бачени на земљу и приковани за крст, као што обично мислимо о распећу, заснованом на хришћанској причи. У стварности, било је много древних фигура које су се појавиле у облику крста, неки од њихових митова их посебно кажњавају или убијају распећем, попут Прометеја.

“Бог је назван ‘ кастриран и разапет Атис. '”

Штавише, за Атиса се каже да је био разапет на бор, док је и Христос био повезан као разапет и обешен о дрво (Дела апостолска 5: 30 10:39). Као што је изјавио професор Универзитета Ла Тробе, др Давид Јохн Тацеи (110):

За нас је посебно значајна чињеница да је Фригијски Атис разапет на дрвету …

У антици су ова два концепта очигледно била довољно слична да се међусобно разумеју.

Гробница/Три дана/Васкрсла

Већ смо видели коментар др Феар -а да је Аттис био мртав три дана и да је васкрсао, што је вредно овде поновити:

“Младни Аттис након убиства поново је неким чудом поново оживео три дана након његове смрти.”

Смрт и васкрсење за три дана, Атисову страст, & 8221 такође повезује професор Мерлин Стоне (146):

Римски извештаји о кибелинским ритуалима бележе да је син прво био везан за дрво, а затим сахрањен. Три дана касније речено је да се у гробници појавило светло, на шта је Аттис устао из мртвих, доносећи са собом спасење при поновном рођењу.

Што се тиче открића трона у Херкуланеуму у Италији, сахрањеног у ерупцији Везува 79. године нове ере, археолог др Марк Меррони примећује:

… Необично, трон је исклесан призорима који приказују мистериозни култ Атиса, који се проширио у Рим из Турске преко Грчке за време Клаудија (41-54. Н. Е.). У суштини, историјски текстови то указују овај култ се бавио животом, смрћу и васкрсењем богиње, и укључивао је неколико кључних фаза које су усвојене у марту: поворка трска и дувача на улазу у свети бор сахрањивање Аттисовог лика привезаног за колац оплакивања, жртвовања и крвопролића и васкрсење Атиса. Најбоље очувана сцена на престолу приказује божанство које сакупља боровицу поред светог бора.

Постоји расправа о томе када миту и ритуалу о Атису додати су различити елементи. Супротно тренутном хирању одбацивања свих преписки између хришћанства и паганизма, чињеницу да је Аттис у једном тренутку био "бог који учи и расте"#8221 закључује др Триггве Меттингер, професор студија Старог завета на Универзитету у Лунду и аутор Загонетка васкрсења, који каже: “Од Дамаскијевог времена (6. век ад/це), изгледа да се веровало да је Атис умро и вратио се. ” (Меттингер, 159) До тог тренутка имамо јасну писмену дискусију о Атисовом васкрснућу, али када су тачно ти обреди први пут прослављени и где? Обожавање Атиса вековима је старије од обожавања Исуса и било је популарно у неким деловима Римског царства пре, па чак и до хришћанске ере. ”

У случају Атиса, имамо значајан приказ његове смрти и жалости у списима грчког историчара из првог века пре нове ере, Диодорус Сицулус (3.58.7), укључујући очигледно годишње ритуално стварање његове слике од стране свештеника, што је индикативно његовог васкрсења. Отуда су ови вредни аспекти мита о Атису очигледно предхришћански. Разлози зашто су ови мотиви уобичајени на многим местима су зато што се врте око обожавања природе, соларне митологије и астротеологије.

Библиографија

Харари, Јосуе В. Текстуалне стратегије: перспективе постструктурне критике. Итака, НИ: Цорнелл Университи Пресс, 1979.
Лане, Еугене Н., ур. Кибела, Атис и сродни култови. Леиден: Е.Ј. Брилл, 1996.
Лееминг, Давид Адамс. Митологија: Путовање хероја. Нев Иорк/Окфорд Университи Пресс, 1998.
Меррони, Марк. “Престол од слоноваче за Херцуланеум. ” минервамагазине.цом/невс.асп?мин_иссуе=МАР_АПР2008
Меттингер, Триггве Д. Загонетка васкрсења. Цоронет, 2001.
Мурдоцк, Д.М. Христ у Египту: веза Хорус-Исус. Сијетл: Стеллар Хоусе Публисхинг, 2009.
– “Стварни ЗЕИТГЕИСТ изазов. ” стеллархоусепублисхинг.цом/зеитгеист-цхалленге.хтмл
Ригоглиосо, Маргуерите. Дјевица Мајка Богиње Антике. Њујорк: Палграве Мацмиллан, 2010.
Стоне, Мерлин. Кад је Бог био Жена. Нев Иорк: Дорсет Пресс, 1990.
Тацеи, Давид Јохн. Патрицк Вхите: Фикција и несвесно. Мелбоурне/Нев Иорк: Окфорд Университи Пресс, 1988.
Тоулсон, Схирлеи. Зимски солстициј. Лондон: Јилл Норман & амп Хобхоусе, 1981.
Вермасерен, Маартен Јозеф. Кибела, Атис и сродни култови: Есеји у знак сећања на М. Ј. Вермасерена. Леиден/Нев Иорк: Е.Ј. Брилл, 1996.
Вокер, Барбара Г. Женска енциклопедија митова и тајни. ХарперСанФранцисцо, 1983.

Доступно и за ваш Киндле Реадер, иПхоне, иПод, иПад, Блацкберри, Андроид, ПЦ, Мац и друге уређаје!


Паганска веза: Да ли је хришћанство позајмило од мистериозних религија?

Доктор Пат Зукеран испитује митове из мистериозних религија за које се понекад тврди да су извор наших еванђеоских извештаја о Исусу. Он сматра да је свака таква веза изузетно слаба и да не умањује поузданост еванђеоске поруке.

Једна од популарних идеја које се данас промовишу посебно на интернету је идеја да су Исусове приче о чудима позајмљене из древних паганских митова. Тимотхи Фреке и Петер Ганди пишу у својој књизи Смејући се Исус, “Свака мистериозна религија је учила своју верзију мита о умирућем и васкрслом Богочовеку, који је био познат под различитим именима на различитим местима. У Египту, где су мистерије почеле, био је Озирис. У Грчкој је постао Дионис, у Малој Азији познат као Атис, у Сирији је Адонис, у Персији је Митра, у Александрији је Серапис, да набројимо само неке. ”

Заговорници ове идеје истичу да постоји неколико паралела између ових паганских митова и приче о Исусу Христу. Цитирају се паралеле укључујући девичанско рођење, божанског Сина Божијег, бога који умире за човечанство, васкрсење из мртвих и друге. Скептици тврде да хришћанство није представило јединствено учење, већ је позајмило већину својих начела од мистериозних религија.

Заиста, чини се да су неке од наводних паралела прилично упадљиве. Један пример је бог Митра. Овај мит учи да је Митра рођен од девице у пећини, да је био путујући учитељ са дванаест ученика, обећао је својим ученицима вечни живот и жртвовао се за свет. Бог Дионисије чудесно претвара воду у вино. Египатски бог Озирис је убијен, а затим васкрсава из мртвих.

Упркос чињеници да су многи аргументи одбачени, ова теорија се поново појавила кроз популарне списе скептика.

Оно што хришћанство чини јединственим међу светским религијама је то што је то историјска вера заснована на историјској личности Христа која је живела чудесним животом. У наставку ћемо испитати хришћанство да бисмо видели да ли учи јединственом Спаситељу или је само копија ових паганских митова.

Заблуде теорије

Постоји неколико недостатака у теорији да хришћанство није јединствено. Научници Новог завета Ед Комосзевски, Јамес Савиер и Дан Валлаце указују на неколико заблуда. Први је композитни заблуда. Заговорници овог гледишта спајају паганске религије као да су једна религија када праве поређења са хришћанством. Покушава се показати јаке паралеле комбиновањем обележја из различитих религија. Међутим, када се проуче сами појединачни митови, читалац ускоро открива велике разлике и врло мало заједничког.

Друга заблуда је заблуда терминологија. Хришћански изрази се користе за описивање паганских веровања, а затим се закључује да постоје паралелна порекла и значења. Иако су употребљени изрази исти, постоје велике разлике између хришћанске и паганске праксе и дефиниција.

Трећа заблуда је хронолошки заблуда. Присталице теорије погрешно претпостављају да је хришћанство позајмило многе своје идеје од мистериозних религија, али докази откривају да је заправо било обрнуто. Нема археолошких доказа да су мистериозне религије биле у Палестини у првом веку нове ере Јевреји и рани хришћани презирали су синкретизам са другим религијама. Они су били бескомпромисно монотеистички док су Грци били политеисти. Хришћани су такође снажно бранили Христову јединственост (Дела апостолска 4:12). Иако су се хришћани сусретали са паганским религијама, противили су се сваком усвајању страних веровања. Рон Насх је изјавио: „Бескомпромисни монотеизам и искључивост коју је рана црква проповедала и практиковала чине могућност било каквог паганског продора. . . мало вероватно, ако не и немогуће. ”

Четврто је намерно заблуда. Хришћанство има линеарни поглед на историју. Историја се креће сврсисходним правцем. Постоји сврха постојања човечанства историја се креће у правцу испуњења Божјег плана за векове. Мистериозне религије имају цикличан поглед на историју. Историја се наставља непрекидним циклусом или понављањем често повезаним са вегетацијским циклусом.

Хришћанство свој извор добија из јудаизма, а не из грчке митологије. Исус, Павле и апостоли позивају се на Стари завет, а директна учења и испуњења налазите у Новом завету. Учења попут једног Бога, помирење крви за грех, спасење по милости, грешност човечанства, телесно васкрсење, потичу из јудаизма и страна су грчкој митологији. Идеја васкрсења није научена ни у једном грчком митолошком делу пре краја другог века н. Е.

Легенде о мистериозним религијама

Као што је горе наведено, критичари хришћанства указују на неколико паралела између хришћанства и митова о мистериозним религијама. Међутим, кратко проучавање легенди открива да постоји мало паралела у животу Исуса Христа, ако их уопште има. Историчари признају да постоји неколико варијација многих од ових митова и да су такође еволуирали и променили се под утицајем римске културе, а касније и хришћанства. Историјска истраживања указују на то да су хришћанство и мистериозне религије тек у трећем веку нове ере ступиле у стварни контакт. Кратак преглед неких од најпопуларнијих митова открива недостатак сличности са хришћанством.

Што се тиче смрти и васкрсења, виде се велике разлике између хришћанства и паганских митова. Прво, ниједно од васкрсења у овим митовима не укључује Бога универзума који умире добровољном смрћу за Његово стварање. Само је Исус умро за гријехе, а смрт других богова била је посљедица лова, несрећа и других несрећа. Богови у овим причама умиру принудом, а не избором, понекад у горчини и очају, никада у љубави према себи.

Друго, Исус је једном заувек умро (Јевр. 7:27, 9: 25-28), док пагански богови понављају циклус смрти и поновног рођења годишње са годишњим добима.

Треће, Исусова смрт није био пораз, већ тријумф. Расположење победе и радости Новог завета (1. Кор. 15: 50-57 и Кол. 2: 13-15) стоји у супротности са расположењем паганских митова које је мрачно и тужно због судбине њихових богова.

Коначно, Исусова смрт#8217 је био стварни догађај у историји. Хришћанство инсистира и брани историјски кредибилитет еванђеоских записа, док пагански култови не покушавају то учинити.

Популаран мит за који неки верују да је паралела са Христовим васкрсењем је прича о Озирису. Култ богова Озириса и његове жене Изиде потиче из Египта. Према легенди, Озирис и зли брат Сет убили су га и потонули његов ковчег на дно Нила. Исис је пронашла ковчег и вратила га у Египат. Међутим, Сет је открио тело, исекао га на четрнаест делова и бацио комаде у Нил. Изида је прикупила тринаест делова тела и превила тело, правећи прву мумију. Озирис се трансформисао и постао владар подземља, и постоји у стању полусвести.

Ова легенда једва да је паралелна са васкрсењем Христовим. Озирис није васкрсао из смрти у живот. Уместо тога, он је промењен у други облик и живи у подземљу у зомби држави. Христос је физички устао из гроба, победивши грех и смрт. Тело које је било на крсту подигнуто је у слави.

Паралеле васкрсења

Два друга популарна митова у поређењу са хришћанством су митови Митре и Атиса.

Постоји веровање да прича о Митри садржи смрт и васкрсење. Међутим, у раном митраизму нема учења ни о његовој смрти, ни о његовом васкрсењу. Рон Насх је изјавио: “ Митраизам није имао концепт смрти и васкрсења свог бога и није имао места за било какав концепт поновног рођења - барем у својим раним фазама. . . . Штавише, митраизам је у основи био војни култ. Стога, морамо бити скептични у вези са сугестијама да се то допало невојним људима попут првих хришћана. ”

Штавише, митраизам је цветао после хришћанства, не пре, па се хришћанство није могло преписати из њега. Време није тачно јер је утицало на развој хришћанства у првом веку. Највероватније је обрнуто: хришћанство је утицало на митраизам. Едвин Иамауцхи, један од најистакнутијих научника о древној Персији и митраизму, “ Најозбиљније митреје датирају с почетка другог века. Постоји неколико натписа који датирају из почетка другог века, али велика већина текстова датира после 140. године нове ере. Већина онога што имамо као доказ митраизма долази у другом, трећем и четвртом веку наше ере. То је у основи оно што није у реду са теоријама о митраизму који утиче на почетке хришћанства. ”

Легенда о Атису била је популарна у хеленистичком свету. Према овој легенди, Кибела, позната и као богиња мајка, заљубила се у младог фригијског пастира по имену Аттис. Међутим, био јој је неверан па га је натерала да полуди. У свом лудилу, сам се кастрирао и умро. Кибела је јако туговала (због чега је смрт ушла у свет). Сачувала је мртво тело Аттис -а, омогућавајући му да расте коса и помери се мали прст. У неким верзијама, Аттис се враћа у живот у облику зимзеленог дрвета. Међутим, нема телесног васкрсења у живот. Све верзије говоре да је Аттис остао мртав. Било који извештај о васкрсењу Атиса појављује се тек сто педесет година после Христа.

Укратко, тврдња да је хришћанство усвојило свој извештај о васкрсењу из паганских мистериозних религија је лажна. Постоји врло мало паралела са Христовим васкрсењем. Идеја о физичком васкрсењу у славу страна је овим религијама, а приче о умирању богова у успону појављују се тек након хришћанства.

Митови о девичанском рођењу

Погледајмо сада наводне паралеле између девичанског рођења у мистериозним религијама и девичанског рођења Христа. Паралеле се брзо распадају када се анализирају чињенице. У паганским митовима богови жуде за женама, попримају људски облик и ступају у физичке односе. Такође, потомци који су произведени пола су људска и пола божанска бића за разлику од Христа који је потпуно човек и потпуно божански, творац универзума који је постојао од вечности.

Наводне паралеле са девичанским рођењем налазе се у легендама о Дионису и Митри. Дионис је бог вина. У овој причи, Зеус прерушен у мушкарца имао је односе са Семеле и она је затруднела. У љубоморном бесу, Хера, Зеус и супруга#8217, покушали су да спале Семеле. Зевс је спасио фетус и ушио га у бутину све док се није родио потомак, Дионис. Дионизово рођење резултат је сексуалне заједнице Зевса, у облику мушкарца, и Семеле. Ово се не може сматрати девичанским рођењем.

Један од популарних култова каснијег Римског царства био је култ Митре који је настао у Перзији. Митра је наводно рођен када је изашао из стене, носио је нож и бакљу и носио фригијску капу. Прво се борио са сунцем, а затим са исконским биком, за који се сматрало да је први чин стварања. Митхра је убио бика, који је тада постао тло живота за људску расу. Рођење Митре са стене, рођено потпуно одрасло, тешко да је паралелно са Христовим девичанским рођењем.

Научник Новог завета. Раимонд Бровн наводи да наводне девичанске паралеле доследно укључују једну врсту хиерос гамос где божански мужјак, у људском или другом облику, импрегнира жену, било нормалним полним односом или неким другим заменским обликом продора. Они заправо нису слични несексуалној девичанској концепцији која је у сржи приповедања о детињству, концепцији у којој не постоји мушко божанство или елемент који би оплодио Марију. ”

Јеванђеље по Луки учи да је Дух Свети сишао на Марију и да је силом Свевишњег затруднела. Марија није имала физичку везу са човеком или божанством које је постало човек.

Наше проучавање мистериозних религија открива врло мало паралела са хришћанством. Из тог разлога, теорију да је хришћанство копирало своја главна начела из мистериозних религија треба одбацити.

1. Тимотхи Фреке и Петер Ганди, Смејући се Исус (Нев Иорк: Тхрее Риверс Пресс, 2005), 55-56.
2. Ед Комосзевски, Јамес Савиер и Даниел Валлаце, Поновно откривање Исуса (Гранд Рапидс: Крегел Публицатионс: 2006), 221.
3. Лее Стробел, Случај за правог Исуса (Гранд Рапидс: Зондерван Публисхинг, 2007), 167.
4. Комосзевски, Савиер и Валлаце, Откривајући Исуса, 223-4.
5. Исто, 224-6.
6. Ибид., 231-234.

7. Роналд Насх, Јеванђеље и Грци (Даллас: Ворд Боокс, 1992), 168.
8. Комосзевски, Савиер и Валлаце, 221.
9. Гари Хабермас, Историјски Исус (Јоплин, МО .: Цоллеге Пресс Публисхинг, 1997), 34.
10. Насх, Јеванђеље и Грци, 129.
11. Норман Андерсон, Хришћанство и светске религије (Довнерс Грове, ИЛ: ИнтерВарсити Пресс, 1984), 53.
12. Насх, Јеванђеље и Грци, 171-172.
13. Исто, 144.
14. Стробел, Случај за правог Исуса, 169.
15. Исто, 177.
16. Насх, Јеванђеље и Грци, 144.
17. Стробел, Случај за правог Исуса, 182.

Релатед Постс

Да Винчијев код и сродне савремене књижевне књиге тврде да је хришћанство било подмукло подруштво веровања преузетих из других паганских верских традиција. Др Даниел Мораис и др & хеллип

Читам књигу пастора Давида Јеремиаха, Есцапе тхе Цоминг Нигхт. У овој књизи говори о "истинској легенди" (његове речи) о Нимродовој жени, о томе како је била & хеллип


Рушење историчности Исуса - историја

(Кредит: Схуттерстоцк.цом)

Више од 200 година мањина храбрих учењака усудила се да доведе у питање причу о Исусу. Упркос ризицима физичког напада, професионалне пропасти и друштвеног угњетавања, они су озбиљно посумњали у истинитост еванђеоске саге, уклонили слојеве преваре и преваре и на крају оспорили само постојање богочовека.

Херманн Самуел Реимарус (1694-1768). 1778, О намери Исуса и његовом учењу. Просветитељски мислилац и професор оријенталних језика у гимназији у Хамбургу, његови опсежни списи - објављени након његове смрти - одбацили су и открили религију и залагали се за натуралистички деизам. Реимарус је оптужио писце јеванђеља за свесну превару и небројене контрадикције.

Францоис Марие Ароует (Волтер) (1694-1778). Најутицајнија личност просветитељства образована је на језуитском факултету који је још закључен, “Хришћанство је најсмешнија, најапсурднија и најкрвавија религија која је икада заразила свет … Прави Бог није могао бити рођен од девојке , нити умро на гибету, нити се јео у комаду теста. ” Затворен, прогнан, његова дела забрањена и спаљена, Волтерова велика популарност у револуционарној Француској осигурала му је коначно почивалиште у Пантеону у Паризу. Једна прича је да су верски екстремисти украли његове остатке и бацили их у гомилу смећа.

Бароне д ’Холбацх (‘Боулангер ’) (1723-1789). Филозоф просветитељства. 1766, Откривено хришћанство, које је испитивање принципа и ефеката хришћанске религије. 1769, Историјска критика Исуса-Христа (Ецце Хомо). Класици из доба разума. Холбах је закључио да:

“Религија је уметност надахнућа човечанства са ентузијазмом који је осмишљен да одврати њихову пажњу од зала којим су надвладани они који њима управљају. ”
- Откривено хришћанство, 16.5

Гроф Константин Волнеи, 1787, Лес Руинес оу, Медитатион сур лес револутионс дес емпирес (Рушевине царстава). Наполеонов истражитељ сам се уверио у доказе египатских претеча хришћанства.

Едвард Евансон, 1792, Несклад четири општеприхваћене еванђелисте и докази о њиховој аутентичности. Енглески рационалиста оспорио је апостолско ауторство четвртог јеванђеља и осудио неколико павлинских посланица као лажне.

Цхарлес Францоис Дупуис, 1794, Оригине де тоус лес Цултес оу Ла Религион универселле (Порекло сваког верског богослужења). Астрално-митско тумачење хришћанства (и целе религије). "Лакше се пропагира велика грешка, него велика истина, јер је лакше поверовати, него уразумити и зато што људи више воле чуда романтике од једноставности историје." Дупуис је уништио већину свог рада због насилне реакције коју је изазвао.

Тхомас Паине, 1795, Доба разума. Памфлет који је први затражио независност Америке (Здрав разум, 1776 Права човека, 1791). Паине је излио дивљачки подсмијех на контрадикције и звјерства Библије. Као и многи амерички револуционари, Паине је био деист:

“Не верујем у веру коју исповедају јеврејска црква, римска црква, грчка црква, турска црква, протестантска црква, нити било која црква за коју знам … Свака од тих цркава оптужујем другог за неверу и са своје стране не верујем свима. ”
- Доба разума.

Роберт Таилор, 1828, Синтагма доказа хришћанске религије 1829, Диегесис. Таилор је био затворен због објављивања митског порекла хришћанства. “ Најранији хришћани мислили су да речи нису ништа друго до персонификација начела разума, доброте или тог принципа, било да је то оно што може бити од највеће користи човечанству у пролазу кроз живот.

Давид Фриедрицх Страусс, 1835, Исусов живот критички испитан. Лутерански викар, који се претворио у учењака, вјешто је разоткрио јеванђелска чуда као мит и притом свео Исуса на човјека. То га је коштало каријере.

Бруно Бауер, 1841, Критика еванђеоске историје синоптика. 1877, Цхристус унд дие Цаесарен. Дер Херворганг дес Цхристентумс аус дем ромисцхен Гриецхентум. (У енглеском преводу). Оригинални иконокласт. Бауер је оспорио аутентичност свих павлинских посланица (у којима је видео утицај стоичких мислилаца попут Сенеке) и идентификовао је Филонову улогу у насталом хришћанству. Бауер је одбацио историчност самог Исуса. “Све што је познато о Исусу припада свету маште. ” Као резултат тога, 1842. Бауер је исмејан и уклоњен са професора теологије Новог завета у Тубингену.

Ралпх Валдо Емерсон, 1841, Есеји. Једном су тринитарни хришћани и бивши унитаристички свештеници сматрали Исуса „истинским пророком“, али је то организовано хришћанство било „источна монархија“. “Наше недељне школе, цркве и сиромашна друштва јарам су до врата. ”

Логан Митцхелл, 1842, Откривена хришћанска митологија. 1881, Откривена религија на небесима или митологија. "Владајуће мишљење, колико год било неосновано и апсурдно, увек је краљица нација."

Фердинанд Кристијан Баур, 1845, Паулус, дер Апостел Јесу Цхристи. Немачки научник који је идентификовао као "неаутентичне" не само пастирске посланице, већ и Колошане, Ефежане, Филемоне и Филипе (остављајући само четири главне павлинске посланице за аутентичне). Баур је био оснивач такозване “Тубинген школе. ”

Цхарлес Брадлаугх, 1860, Ко је био Исус Христ? Шта је Исус научио? Најпознатији енглески атеиста 19. века, основао је Национално секуларно друштво и постао посланик, стекавши право афирмације. Осудио Исусово учење као дехуманизујућу пасивност и погубно као практичне савете. Брадлаугх је осудио јеванђеље Исуса као мит.

Ернест Ренан, 1863, Вие де Јесус (Дас Лебен Јесу / Исусов живот). Иако је био католички свештеник, Ренан је био инспирисан немачком библијском критиком и написао је популарну биографију о Исусу која га је коштала посла (који је касније повратио). Ренан је закључио да је јунак хришћана надарен, али само људски проповедник, а његови следбеници су га убедили да мисли да је месија. Ренан је касније написао а Историја о пореклу хришћанства у седам томова.

Ситзе Хоекстра, 1871, Принципи и учење првих анабаптиста. Научник радикалне холандске школе, Хоекстра је закључио да Марково јеванђеље нема вредност као Исусова биографија. [линк]

Роберт Ингерсолл, 1872, Богови. 1879, Неке грешке Мојсија. Говорник из Илиноиса изванредан, његови говори су уништили хришћанску религију.“Увек ми се чинило да је биће које долази из другог света, са поруком од бесконачног значаја за човечанство, требало барем да верификује ту поруку својим потписом. Није ли дивно што Христос није написао ниједну реч? ”

Керсеи Гравес, 1875, Шеснаест распетих Спаситеља у свету. Пеннсилваниан Куакер који је прозрео паганско срце хришћанских измишљотина, иако је ретко цитирао изворе за своје далекосежне закључке.

Аллард Пиерсон, 1879, Де Бергреде ен андере синоптисцхе Фрагментен. [веза] Теолог, историчар уметности и књижевности који се идентификовао Проповед на гори као збир афоризама из књижевности јеврејске мудрости. Публикација Пиерсон -а#8217 Бергреде био је почетак холандске радикалне критике. Не само аутентичност свих павлинских посланица, већ је доведено у питање и историјско постојање самог Исуса.

Бронсон Ц. Кеелер, 1881, Кратка историја Библије. Класично разоткривање хришћанске преваре.

Абрахам Дирк Ломан, 1882, “Куаестионес Паулинае, ” у Тхеологисцх Тијдсцхрифт. Професор теологије у Амстердаму који је рекао да све посланице потичу из 2. века. Ломан је хришћанство објаснио као спој јеврејског и римско-хеленског мишљења. Када је ослепео, Ломан је рекао да му је слепило дало увид у мрачну историју цркве! [линк]

Тхомас Виллиам Доане, 1882, Библијски митови и њихове паралеле у другим религијама. Застарело, али класично откриће паганских претходника библијских митова и чуда.

Самуел Адрианус Набер, 1886, Верисимилиа. Лацерам цондитионем Нови Тестаменти екемплис иллустрарунт ет аб оригине репетиерунт. Класициста који је видео грчке митове скривене у хришћанским списима. [линк]

Гералд Массеи, 1886, Историјски Исус и митски Христос. 1907, Стари Египат-Светлост света. Још један класик из раног непријатеља свештенства. Британски египтолог написао је шест свезака о религији старог Египта.

Едвин Јохнсон, 1887, Антикуа Матер. Студија о хришћанском пореклу. 1894, Павлине посланице: поново проучене и објашњене. Енглески радикални теолог идентификовао је прве хришћане као Цхрестиани, следбеници добра (Хрест) Бог који је експроприсао мит о Дионису Елеутхерију (“Дионису Ослободиоцу ”), да би произвео самопожртвованог Богочовека. Прогласио је дванаесторицу апостола потпуном измишљотином.

Виллем Цхристиаан ван Манен, 1896, Паулус. Професор у Леидену и најпознатији од холандских радикала, црквењак који није веровао у телесно васкрсење Исуса Христа. Након што се годинама опирао расправи, ван Манен је закључио да ниједна од павлинских посланица није аутентична и то Дела била зависна од дела Јосифа Флавија. [линк]

Јосепх МцЦабе, 1897, Зашто сам напустио цркву. 1907, Библија у Европи: истраживање доприноса хришћанске религије цивилизацији. 1914, Извори морала јеванђеља. 1926, Људско порекло морала. Фрањевачки монах постао евангелистички атеиста. МцЦабе, плодан писац, исекао је многе делове легенде о Христу - ”Нема еванђеља "#Исусов лик"#8216. Постоји десетак фигура ” - али је наставио да допушта могућност историјског оснивача.

Алберт Сцхвеитзер, 1901, Тајна Царства Божијег. 1906, Потрага за историјским Исусом. Чувени немачки теолог и мисионар (35 година у Камерунима) исмевао је хуманитарног Исуса либерала и истовремено имао храбрости да препозна рад холандских радикала. Његов песимистички закључак био је да је суперхерој био апокалиптични фанатик и да је Исус умро разочаран. Познато је да су они који траже историјског Исуса само “нашли одраз себе. ”

“Холандски радикали нису заборавили да се запитају када је испитивање изашло из моде за остатак теологије. ”
Гесцхицхте дер паулинисцхен Форсцхунг, 108.

Вилхелм Вреде, 1901, Месијанска тајна (Дас Мессиасгехеимнис ин ден Евангелиен). Вреде је показао како је у Марковом јеванђељу лажна историја обликована раним хришћанским веровањем.

Алберт Калтхофф, 1902, Дас Цхристус-Проблем. 1907, Успон хришћанства. Још један радикални немачки научник који је идентификовао хришћанство као психозу. Христос је у суштини био трансцендентални принцип хришћанске заједнице који је имао за циљ апокалиптичну друштвену реформу.

Георге Роберт Стове Меад, 1901, Аполоније Тијански, филозоф-реформатор првог века нове ере 1903, Да ли је Исус живео 100. пре Христа? 1907, Гностичко распеће. Расправа о јеврејским причама о Јешуу која Исуса враћа у раније време.

Тхомас Вхиттакер, 1904, Порекло хришћанства. Прогласили да је Исус мит, да је хришћански покрет почео тек након уништења Јерусалима 70. године и да читав низ новозаветних списа датира из другог века. Како је био у праву!

Емилио Босси/Милесбо, 1904, Гесу Цристо нон е маи есистито (Исус Христ никада није постојао). Босси је био радикални адвокат/новинар (“Милесбо ” му је име). Исус је измишљотина из Танаха и мистериозних култова, а Исусова етика је крпица Филона и Сенеке.

Виллиам Бењамин Смитх, 1906, Дер ворцхристлицхе Јесус. 1911, Дие урцхристлицхе Лехре дес реинготтлицхен Јесус. Аргументи за порекло у предхришћанском Исусовом култу на острву Кипар. [линк]

Герардус Болланд, 1907, Де Евангелисцхе Јозуа. Филозоф из Леидена идентификовао је порекло хришћанства у једном ранијем јеврејском гностицизму. Новозаветна супер звезда је старозаветни и монашки син#8216, следбеник кога је Мојсије преименовао у Исуса. Девица није ништа друго до симбол за израелски народ. Из Александрије су#8220Нетзерим ” однели своје јеванђеље у Палестину.

1907. Папа Пије Кс осудио је модернисте који су радили у оквиру Цркве. Међу осуђенима и изопштеним био је и Алфред Лоиси (Јеванђеље и Црква, 1902.), католички свештеник и теолог који је сажалио опсервацију “Исус је најавио Краљевство, а то је и Црква која је дошла. ” 1910. уведена је анти-модернистичка заклетва, као и Исповест за децу- отварајући врата за свеобухватно злостављање.

Проспер Алфариц, (1886-1955), француски професор теологије, потресен ставом Пија Кс, одрекао се своје вере и напустио цркву 1909. године да ради за ствар рационализма. 1929, Поур Цомпрендре Ла Вие Де Јесус. 1932, Проблем Исуса и хришћанског порекла. 2005, Исус-Христ а-т-ил постоје? [Исус: Да ли је он постојао?]. Алфарић је скренуо пажњу на есенске претходнике хришћанске догме.

Петер Јенсен, 1909, Мојсије, Исус, Павле: Три варијације о вавилонском богочовеку Гилгамешу. Оријенталиста је тврдио да је Исус прерађена бабилонска митологија. [линк]

Мангасар Магурдитцх Мангасариан, 1909, Истина о Исусу. Да ли је он мит? Некадашњи презвитеријански министар који је прозрео измишљотину. “ Чак су и у првим вековима хришћани били приморани да прибегну фалсификовању како би доказали Исусову историчност. ”

Карл Каутски, 1909, Темељи хришћанства. Рани социјалисти тумачили су хришћанство у смислу класне борбе. [линк]

Јохн Е. Ремсбург, 1909, Христос: Критички осврт и анализа доказа о његовом постојању. Јеванђеља препуна контрадикција. Сумњиво да је Исус постојао и да је натприродни Христ свакако хришћанска догма.

Артхур Древс, 1910, Дие Цхристусмитхе (Мит о Христу). 1910, Дие Петруслегенде (Легенда о Светом Петру). 1912, Сведоци историје Исуса. 1924, Дие Ентстехунг дес Цхристентумс аус дем Гностизисмус (Појава хришћанства из гностицизма). 1926, Порицање Исусове историчности. Истакнути филозоф био је највећи немачки заступник тврдње да је Христ мит. Јеванђеља су историсала већ постојећег мистичног Исуса чији је лик извучен из пророка и јеврејске литературе о мудрости. Страст се могла наћи у Платоновим спекулацијама.

Јохн Робертсон, 1910, Хришћанство и митологија. 1911, Пагански Христи. Студије упоредне хијерологије. 1917, Исусов проблем. Робертсон је скренуо пажњу на универзалност многих елемената Исусове приче и на предхришћанске ритуале распећа у старом свету. Идентификовао је изворног Исуса/Јошуу са древним ефраимитским божанством у облику јагњета.

Густааф Адолф ван ден Бергх ван Еисинга, 1908, Испитивање аутентичности прве Клементове посланице. 1912, Радикални погледи на Нови завет. 1918, Воорцхристелијк Цхристендом. Де ворбереидинг ван хет Евангелие ин де Хелленистисцхе верелд. 1930, Да ли Исус живи или је само живео? 1951, Писма раног хришћанства. Теолог и последњи од холандских радикала који је био професор универзитета.

Александар Хислоп, 1916, Два Вавилона. Исцрпно излагање паганских ритуала и прибора римокатолицизма.

Едвард столар, 1920, Паганска и хришћанска веровања. Разрађивао је паганско порекло хришћанства.

(Кредит: Схуттерстоцк.цом)

Рудолф Бултманн, 1921, Историја синоптичке традиције. 1941, Неуес Тестамент унд Митхологие. Лутерански теолог и професор на Универзитету Марбург Бултман био је заступник ‘обличке критике ’ и учинио је много на демитологизацији јеванђеља. Он је идентификовао Исусове приче као теологију која се служи језиком мита. Бултманн је приметио да Нови завет није прича о Исусу већ запис раног хришћанског веровања. Тврдио је да је потрага за историјским Исусом бескорисна: “Не можемо знати готово ништа о Исусовом животу и личности. ” (Исус и Реч, 8)

Џејмс Фразер, 1922, Златна грана. Антрополошко тумачење напретка човека од магије, преко религије до науке. Хришћанство је културни феномен.

Маршал Џ. Гаувин, 1922, Да ли је Исус Христ заиста живео? Познати говорник покрета Фреетхоугхт довео је у питање само постојање Исусове фигуре.

Паул-Лоуис Цоуцхоуд, 1924, Ле мистере де Јесус. 1926, Ла Премиере Едитион де Ст. Паул. 1930, Исус Бараба. 1939, Стварање Христово. Цоуцхоуд, полиматист, више се залагао за историјског Петра него за историјског Исуса и тврдио је да је Мука настала по узору на Стефанову смрт.

Георг Брандес, 1925, Умри Исус-мудрац. 1926, Исус - Мит. Дански научник је идентификовао Откривење Светог Јована као најранији део Новог завета.

Јосепх Вхелесс, 1926, Да ли је то Божја реч? Излагање басни и митологије Библије и заблуда теологије. 1930, Фалсификовање у хришћанству. Амерички адвокат, одгојен у библијском појасу, уништио је библијску фантазију.

Хенри Делафоссе, 1926, Л ’епитре аук Ромаинс. 1927, Лес Леттрес д'Игнаце д'Антиоцхе. 1928, “Лес е ’цритс де Саинт Паул, ” у хришћанству. Игњатијеве посланице осуђене су као касни фалсификати.

Л. Гордон Риландс, 1927, Еволуција хришћанства. 1935, Да ли је Исус икада живео? [линк]

Јохн Г. Јацксон, 1933, Да ли је Исус Христ био црнац? 1937, Увод у афричке цивилизације. 1941, Мит о паганском пореклу Христа. 1970, Човек, Бог и цивилизација. 1985, Хришћанство пре Христа. Најутицајнији црни атеиста скренуо је пажњу на етиопске и египатске преседане хришћанског веровања. [линк]

Алвин Боид Кухн, 1944, Ко је овај Краљ славе? 1949, Сенка трећег века. 1970, Поновно рођење за хришћанство. Исус никада није био личност, већ симбол божанске душе у сваком људском бићу. “ Присиљени смо да закључимо да је хришћанска религија настала погрешним читањем криптичног древног Светог писма, искреним, али необразованим умовима.” (Препород, 87).

Херберт Цутнер, 1950, Исус: Бог, човек или мит? Митска природа Исуса и сажетак текуће расправе између митолога и историчара. Само митска позиција је континуирана традиција, а не роман. Паганско порекло Христа.

Георгес Лас Вергнас, 1956, Поуркуои ј ’аи куитте л ’Еглисе ромаине Бесанцон. 1958, Исус-Христ а-т-ил постоје? [линк]. Генерални викар бискупије Лимогес који је изгубио веру. Тврди да централна фигура хришћанства није имала историјско постојање.

Георгес Ори, 1961, Анализа хришћанског порекла. Француски научник је закључио да „Исус-Христ није био људски Месија.“ (Веза).

Момак Фау, 1967, Ле Фабле де Јесус Цхрист. [линк]

Јохн Аллегро, 1970, Света гљива и крст. 1979, Свици с Мртвог мора и хришћански мит. Исус није био ништа друго до чаробна гљива, а његов живот је алегоријско тумачење стања изазваног дрогом. Није затвор за Аллегро - већ професионална пропаст.

Георге Алберт Веллс, 1971, Исус првих хришћана. 1975, Да ли је Исус постојао? 1988, Историјски докази за Исуса. 1996, Исусова легенда. 1998, Исусов мит. 1999, Најраније хришћанство. 2004, Можемо ли веровати Новом завету? Размишљања о поузданости ранохришћанског сведочанства. 2009, Смањивање Исуса до величине: шта је постигла виша критика и где напушта хришћанство Хришћанство је настало из литературе јеврејске мудрости. Веллс је и даље један од најпознатијих заговорника Исусовог митизма, иако његове касније књиге признају могући утицај правог проповедника путем постулираног К документа. [линк]

Пхиллис Грахам, 1974, Исусова превара. Непостојећи богочовек осудио је, овог пута једна од његових бивших невеста - некадашња кармелићанка. [линк]

Јеан Магне, 1975, Хришћанско порекло, И-ИИ. 1989, ИИИ, ИВ. Логикуе дес Догмес, Логика Светих Тајни. 1993, Од хришћанства до гнозе и од гнозе до хришћанства: итинерар кроз текстове до и са рајског дрвета.

Самуел Мак Риесер, 1979, Истински утемељивач хришћанства и хеленистичке филозофије. Хришћанство су започели Јевреји из дијаспоре, а затим ретроактивно поставили у Палестини пре 70. Хришћанство је стигло последње, не прво, у Палестину - зато се хришћански археолошки налази појављују у Риму, али не у Јудеји до 4. века. [линк]

Абелард Реуцхлин, 1979, Истинско ауторство Новог завета. Теорија завере пар екцелленце: римски аристократа Ариус Цалпурниус Писо (звани “Флавиус Јосепхус ”, звани “Плутарцх ”, звани “Манетхо ”!) Сковао је заверу да стекне контролу над Римским царством стварањем потпуно нове религије. О, Боже! Стварно? [линк]

Никос Вергидис, 1985, Νερων και Χριστος [Нерон и Христ] Грчки научник залаже се за хришћанско порекло у Риму.

Карлхеинз Десцхнер, 1986-2004, Злочиначка историја хришћанства, Свеске 1-8. Водећи немачки критичар религије и цркве. 1971. Десцхнер је позван пред суд у Нирнбергу, оптужен за “вредјење цркве. ” [веза]

Херманн Одвраћање, 1992, Паулусбриефе охне Паулус ?: Дие Паулусбриефе ин дер Холландисцхен Радикалкритик (Павлинске посланице без Павла). 2012, Дер гефалсцхте Паулус - Дас Урцхристентум им Звиелицхт (Фалсификовани Павле. Рано хришћанство у сумраку). Немачки министар у холандској радикалној традицији. Без Исуса и без Павла. Потоњи Детеринг се поистовећује са самарићанским чаробњаком Симоном Магом.

Гари Цоуртнеи, 1992, 2004 Ет ту, Јуда? Онда падни Исусе! Страст је у суштини Цезарова судбина у јудаистичкој маски, накалемљена на Аттисов култ умирања/васкрснућа. Јеврејски обожаваоци Цезара асимилирали су жртвовани "спаситељ човечанства" у "слугу страдалника"#8217 Исаије. [линк]

Мицхаел Калопоулос, 1995, Велика лаж. Грчки историчар налази запањујуће сличне паралеле између библијских текстова и грчке митологије. Он разоткрива лукаву, лажљиву и ауторитарну природу религије.

Герд Лудеманн, 1998, Велика обмана: И шта је Исус заиста рекао и учинио. 2002, Павле: Оснивач хришћанства. 2004, Христово васкрсење: историјско истраживање. Након 25 година студија, немачки професор је закључио да је Павле, а не Исус, започео хришћанство. Лудеманн је избачен са теолошког факултета Универзитета у Готтингену јер се усудио рећи да је васкрсење побожна самообмана. Толико о академској слободи. [линк]

Алвар Еллегард, 1999, Исус сто година пре Христа. Хришћанство је виђено као да излази из есенске Божје цркве са Исусовим прототипом Учитељем праведности. [линк]

Д. Мурдоцк (ака ‘Ацхариа С.‘) 1999, Христова завера: највећа прича икада продата. 2004, Божија сунца: откривени Кришна, Буда и Христ. 2009, Христа у Египту. Рушењу христовог мита додаје астро-теолошку димензију. Мурдоцк идентификује ЈЦ као сложено божанство које се користило за уједињење Римског царства. [линк]

Еарл Дохерти, 1999, Исусова загонетка. Да ли је хришћанство почело са митским Христом? 2009, Исус: Ни Бог ни човек. Снажна изјава о томе како је хришћанство почело као јеврејска секта која открива мистично откриће-Исус није потребан! [линк]

Тимотхи Фреке, Петер Ганди, 1999, Исусове мистерије. 2001, Исус и изгубљена богиња: Тајна учења изворних хришћана. Испитује блиску везу између Исусове приче и Озирис-Дионисове приче. Митске фигуре Исуса и Марије Магдалене засноване на паганском богочовеку и богињи.

Харолде Лиеднер, 2000, Измишљање мита о Христу. Осуђени анахронизми и географске грешке у јеванђељима. Исус је измишљени Јосхуа за јудаистички култ из првог века и хришћанство, једна од најефикаснијих превара у историји. [линк]

Роберт Цена, 2000, Деконструкција Исуса. 2003 Невероватно све мањи Син човечији: Колико је јеванђелска традиција поуздана? 2011, Теорија мита о Христу и њени проблеми. Бивши министар и акредитовани научник показује да је Исус измишљени амалгам неколико пророка из 1. века, откупљивача мистериозних култа и гностичких ‘аиона ’. [линк]

Хал Цхилдс, 2000, Мит о историјском Исусу и еволуција свести. Психотерапеут преузима богочовека. [линк]

Мицхаел Хоффман, 2000., филозоф и теоретичар “его смрти ” који је одбацио историјског Исуса. [линк]

Деннис МацДоналд, 2000, Хомерски епови и Јеванђеље по Марку. Професор проучавања Новог завета и хришћанског порекла мапира опсежне позајмице из хомерских епова Илијада и Одиссеи аутора еванђеља по Марку и Дела апостолских. [линк]

Буртон Мацк, 2001, Хришћански мит: порекло, логика и наслеђе. Друштвена формација стварања митова. [линк]

Луиги Цасциоли, 2001, Христова басна. Оптужен за папинство због профита од преваре! [линк]

Израел Финкелстеин, Неил Силберманн, 2002, Откривена Библија: Археологија и нова визија древног Израела и порекло његових светих текстова. Храбри археолози који су вешто доказали свете темељне приче јудаизма и хришћанства лажни су. [линк]

Франк Р. Зиндлер, 2003, Исус који Јевреји никада нису знали: Сепхер Толдотх Иесху и потрага за историјским Исусом у јеврејским изворима. У јеврејским изворима нема доказа о фантомском месији. [линк]

Даниел Унтербринк, 2004, Јуда Галилејац. Месо и крв Исус. Паралеле између пореског побуњеника 6. године нове ере и фантомке Јеванђеља детаљно су истражене. ‘Јуде је Исусе ’. Добро, Део Исусе, нема сумње. [линк]

Том Харпур, 2005, Пагански Христ: Повратак изгубљене светлости. Канадски научник из Новог завета и бивши англикански свештеник поново износи идеје Куна, Хиггинса и Массеиа. Исус је мит и све суштинске идеје хришћанства су настале у Египту. [линк]

Францесцо Царотта, 2005, Исус је био Цезар: о јулијанском пореклу хришћанства. Исцрпан попис паралела. Забрињавајуће је, тврди Цезар био Исусе. [линк]

Јосепх По вољи, 2005, Цезар Месија: Римска завера за проналазак Исуса. Још једно схватање сличности Јосифа Флавија и Јеванђеља. Атвилл тврди да су освајачи Јудеје у првом веку, Веспазијан, Тит и Домицијан, користили хеленизиране Јевреје за израду "хришћанских" текстова како би успоставили мирну алтернативу милитантном јудаизму. Исус је био Тит Флавије? Мислим да није. [линк]

Мицхел Онфраи, 2005, Траите д ’атхеологие (2007 У одбрану атеизма). Француски филозоф залаже се за позитиван атеизам, разоткривајући успут историјског Исуса. [линк]

Кеннетх Хумпхреис, 2005, Исус никада није постојао. 2012, Рођење Богочовека. 2014, Исус никада није постојао: Увод у крајњу јерес. Пратеће књиге ове веб странице окупљају најуверљивије експозиције за наводног месијанског суперхероја. Аутор поставља ову егзегезу у друштвено-историјски контекст еволуирајуће, злонамерне религије. [линк]

Јаи Раскин, 2006, Еволуција Христа и хришћанства. Академски и некадашњи филмски стваралац Раскин гледа даље од званичне Еусебијеве димне завесе и проналази фрагментирани Христов покрет и сложену Христову фигуру, направљену од неколико књижевних и историјских ликова. Нагађа се да је најранији слој стварања митова била драма коју је написала жена по имену Марија. Можда. [линк]

Тхомас Л. Тхомпсон, 2006, Мит о Месији. 2012, Није ли ово Столар? (Ед.). Теолог, универзитетски дон и историчар копенхашке школе који закључује да су Исус и Давид обојица амалгами блискоисточних митолошких тема насталих у бронзаном добу. [линк]

Јан Ирвин, Андрев Рутајит, 2006, Астротеологија и шаманизам: откривање закона дуалности у хришћанству и другим религијама. Истражује астротеологију и шаманизам и потврђује рад Јохна Аллегроа са психоактивним супстанцама. [линк]

Лена Еинхорн, 2006, Шта се догодило на путу за Дамаск? Шведски историчар и заговорник теорије да је Павле оснивач хришћанства и да је “Исус ” заправо Паул. [линк]

Рогер Виклунд, 2008, Ден Јесус сом алдриг фуннитс (Исус који никада није постојао). Шведски научник долази до истог неизбежног закључка: Исус никада није постојао. [линк]

Рене Салм, 2008, Мит о Назарету. Научник који се првенствено фокусира на деконструкцију тврдњи за историјски Назарет - и то врло ефикасно. [линк]

Давид Фитзгералд, 2010, Закувано: Десет хришћанских митова који показују да Исус уопште није постојао. Амерички писац, јавни говорник и атеистички активиста придружује се редовима Исусових митолога. [линк]

Тхомас Бродие, 2012. Иза потраге за историјским Исусом: Успомена на откриће. Свештеник и бивши директор Доминиканског библијског центра у Ирској закључује да Исус није постојао као историјска личност и да је књижевна прерада приче о Илији и Јелисеју. [линк]

Рицхард Царриер, 2012, Доказивање историје: Баиесова теорема и потрага за историјским Исусом. 2014, О Исусовој историчности: Зашто бисмо могли имати разлога да сумњамо. Некадашњи уредник Интернет неверника и активиста за атеизам залаже се за коришћење Баиесове теореме као излаза из збуњеног нереда који мучи Исус. Царриер утврђује да вероватноћа погодује непостојању Исуса. Алтернатива? Лик који је први пут замишљен као небеско откривено кроз приватно откривење и свето писмо, записано у алегорију и касније погрешно схваћено као дословна истина. Заправо, управо оно што су митолози говорили годинама, али елегантно и свеобухватно приказали. [линк]

Рапхаел Латастер, 2013, Није било Исуса, Нема Бога. Научник верских наука са Универзитета у Сиднеју ставља главу изнад парапета. Овај бивши фундаменталистички хришћанин закључује из лажних доказа, Баиесовог размишљања и ригорозне логике да историјски Исус никада није постојао. [линк]

Сид Мартине, 2014, Тајна Спаситељева. Исус као шифра Израела? Није нова идеја, али је овде вешто представио Сид Мартин, који анализира јеванђеље из Марк са тезом да му није извор био човек већ јеврејска историја. [линк]

Кеннетх Хумпхреис има звање магистра историје и друштвених наука на Универзитету у Есексу, постдипломски педагошки сертификат Универзитета у Лестеру и виши национални сертификат за пословне студије. Предавао је дуги низ година у Великој Британији и иностранству. Религија, а посебно тврдње хришћанства, били су доживотни интерес. Његова књига Исус никад није постојао, коју је 2005. године објавила Ицоноцласт Пресс, тренутно се испоручује у 30 земаља. Његова веб страница годишње има више од милион посетилаца. Сада је у потпуности запослен као писац, радио -емитер и јавни говорник, и енергично се бори против таласа надолазећег сујеверја и неразумности.


1. Стручни научници једногласно одбацују тврдњу да је Исус паганска копија.

Данас скоро сваки научник у релевантним историјским специјализацијама једногласно одбацује идеју да је Исус копија паганских богова. Чини се да су их доступни докази убедили против ових наводних паралела. На пример, Т.Н.Д Меттингер са Универзитета у Лунду сматра:

„Колико ја знам, нема прима фацие доказа да је Исусова смрт и васкрсење митолошка конструкција ...“

То је открио Варнер Валлаце, бивши детектив за убиства, који је и сам прегледао оптужбе „Што више испитујете природу богова који су се обожавали пре Исуса, више ћете приметити њихову различитост и непоштење у покушају да их упоредите са историјским Исусом.

Професор Роналд Насх, истакнути филозоф и теолог бележи у свом писању „Да ли су на Нови завет утицале паганске религије?’: „Наводи о раној хришћанској зависности од митраизма одбачени су по многим основама. Митраизам није имао концепт смрти и васкрсења свог бога и није имао места за било какав концепт поновног рођења - барем у својим раним фазама. Насх затим каже:

„Данас већина проучавалаца Библије сматра да је то питање мртво.“

Други водећи научник Новог завета професор Цраиг Кеенер пише да: "Када правите поређења, на крају ћете имати много више разлика него сличности."

ЈЗ Смитх, историчар религије и хеленистичких религија тврди да:

„Идеја о боговима који умиру и у успону углавном је погрешан назив заснован на маштовитим реконструкцијама и изузетно касним или веома двосмисленим текстовима.

Мицхаел Бирд, који је члан уредништва часописа Јоурнал фор тхе Студи оф тхе Хисторицал Јесус, а такође је и сарадник Центра за јавно хришћанство, јасно показује своју љутњу када пише:

„Сада сам обично срдачан и колегијални момак, али да будем искрен, имам мало времена или стрпљења да уложим у раскринкавање дивљих фантазија о„ Исусовим митистима “, како су познати. То је зато што, искрено говорећи, ми који се бавимо академском професијом религије и историје једноставно их тешко схватамо озбиљно.

Као што је рекао Барт Ехрман, атеистички професор верских студија на УНЦ -у:

„Наводне паралеле између Исуса и„ паганских “богова-спаситеља у већини случајева пребивају у модерној машти: Немамо извјештаје о другима који су рођени од дјевица мајки и који су умрли као помирење за гријех, а затим су подигнути из мртви (упркос ономе што сензационалисти тврде ад наусеум у својим пропагандним верзијама).

Професор Јамес Дунн у свом чланку о „Миту“ у Речник Исуса и Јеванђеља, пише: „Мит је израз од најмање сумњиве важности за проучавање Исуса и јеванђеља.


Паганска веза: Да ли се хришћанство задужило од мистериозних религија?

Једна од популарних идеја које се данас промовишу посебно на интернету је идеја да су Исусове приче о чудима позајмљене из древних паганских митова, који се обично називају „мистериозне религије“. Тимотхи Фреке и Петер Ганди у својој књизи Тхе Лаугхинг Јесус пишу: „Свака мистериозна религија учила је своју верзију мита о умирућем и васкрслом Богочовјеку, који је био познат под различитим именима на различитим мјестима. У Египту, где су мистерије почеле, био је Озирис. У Грчкој је постао Дионис, у Малој Азији познат је као Атис, у Сирији је Адонис, у Персији је Митра, у Александрији је Серапис, да набројимо само неке. 1

Заговорници ове идеје истичу да постоји неколико паралела између ових паганских митова и приче о Исусу Христу. Наведени паралели укључују девичанско рођење, божанског Сина Божијег, бога који умире за човечанство, васкрсење из мртвих и друго. Скептици тврде да хришћанство није представило јединствено учење, већ је уместо тога позајмило већину својих начела од мистериозних религија.

Чини се да су неке од наводних паралела заиста упечатљиве. Један пример је бог Митра. Овај мит учи да је Митра рођен од девице у пећини, да је био путујући учитељ са дванаест ученика, да је својим ученицима обећао вечни живот и да се жртвовао за свет. Осим тога, грчки бог Дионисије чудесно претвара воду у вино. Египатски бог Озирис је убијен, а затим васкрсава из мртвих.

Став који је хришћанство позајмило из мистериозних религија научила је у деветнаестом веку Школа историје религија, међутим, до средине двадесетог века, ово гледиште се показало лажним и стога су га напустили чак и они који су веровали да је хришћанство чисто природно религија. 2 Рон Насх је написао: „У периоду од отприлике 1890. до 1940. године, научници су често тврдили да је примитивно хришћанство било под великим утицајем платонизма, стоицизма, паганских религија или других покрета у хеленистичком свету. У великој мјери као резултат низа научних књига и чланака написаних у побијању, наводи о овисности раног кршћанства о његовом хеленистичком окружењу почели су се појављивати много рјеђе у публикацијама библијских учењака и класичних учењака. Данас већина проучавалаца Библије сматра да је то питање мртво. 3

Упркос чињеници да су многи аргументи одбачени, ова теорија се поново појавила кроз популарне списе скептика. Оно што хришћанство чини јединственим међу светским религијама је то што је то историјска вера заснована на историјској личности Христа која је живела чудесним животом. У овом есеју ћу испитати наводне паралеле и проценити да ли хришћанство учи јединственог спасиоца или је само копија ових паганских митова.

Заблуде теорије

Поново се појавила стара идеја. Критичари хришћанства тврде да је хришћанство позајмило многе своје идеје из мистериозних религија. Ова теорија је била популарна пре скоро једног века у школи историје религија, али ју је научна заједница одбацила. Поново се појавио кроз популарне романе и интернет.

Ова теорија има неколико недостатака. Научници Новог завета, Ед Комосзевски, Јамес Савиер и Дан Валлаце, указују на неколико заблуда. Прва је сложена заблуда. Заговорници овог гледишта спајају паганске религије као да су једна религија када праве поређења са хришћанством. Комбиновањем обележја из различитих религија покушава се показати јака паралела. 4 Међутим, када се проучавају сами појединачни митови, ускоро се откривају велике разлике.

Друга грешка је грешка терминологије. За описивање паганских веровања користе се хришћански изрази, па се закључује да постоје паралелна порекла и значења. Међутим, иако су употребљени изрази можда исти, постоји значајна разлика између дефиниција које се користе у хришћанској пракси и оних које проистичу из паганског разумевања. 5

Трећа грешка је хронолошка грешка. Присталице ове теорије погрешно претпостављају да је хришћанство позајмило многе своје идеје из мистериозних религија, док докази у ствари откривају да је заправо било обрнуто. Не постоје археолошки докази који би потврдили да су у Палестини у првом веку А. Д. постојале мистериозне религије. Јевреји и рани хришћани презирали су синкретизам са другим религијама. Штавише, Јевреји и хришћани били су бескомпромисно монотеистички, док су Грци били политеисти. Хришћани су такође снажно бранили јединственост Христа као јединог Сина Божјег и једини пут до вечног живота (Дела апостолска 4:12). Иако су се хришћани сусретали са паганским религијама, противили су се сваком усвајању страних веровања. 6 Рон Насх наводи: „Бескомпромисни монотеизам и искључивост коју је рана црква проповедала и практиковала чине могућност било каквог паганског продора. . . мало вероватно, ако не и немогуће. " 7

Четврто, постоји намерна заблуда. Хришћанство има линеарни поглед на историју у којем се историја креће у сврсисходном правцу. Постоји сврха постојања човечанства, а историја се креће у правцу испуњења Божјег плана за векове. Насупрот томе, мистериозне религије имају цикличан поглед на историју. Историја се наставља у непрекидном циклусу понављања који је често повезан са циклусом вегетације. 8 Хришћанско гледиште нуди сврху и смисао живота за појединца и човечанство, док мистериозне религије гледају на живот као на понављајући кружни циклус који не води никуда. Не нуди праву сврху ни за живот појединца ни за човечанство у целини.

Укратко, хришћанство има за извор јудаизам, а не грчку митологију. Исус, Павле и апостоли позивају се на Стари завет, а из Старог завета постоје директна учења и испуњења. Учења попут једног Бога, помирење крви за грех, спасење по милости, грешност човечанства и телесно васкрсење укорењена су у јудаизму и потпуно су страна грчкој митологији. У ствари, идеја о васкрсењу није научена ни у једном грчком митолошком делу пре краја другог века н. Е.

Легенде о мистериозним религијама

Да ли је хришћанство позајмило своје идеје од мистериозних религија? Критичари хришћанства указују на неколико паралела између хришћанства и митова ових религија. Међутим, кратко проучавање легенди ускоро открива да постоји неколико, ако их уопште има, паралела са животом Исуса Христа. Историчари признају да постоји неколико варијација многих ових митова и да су такође еволуирали и променили се прво под утицајем римске културе, а затим и хришћанства. Историјска истраживања указују да су тек у трећем веку нове ере хришћанство и мистериозне религије ступиле у прави међусобни контакт. 10 Кратак преглед неких од најпопуларнијих митова открива недостатак сличности са хришћанством.

Рачуни васкрсења

Постоје велике разлике између хришћанства и паганских митова када се описује васкрсење. Прво, ниједно од васкрсења у овим митовима не укључује Бога универзума који је умро добровољно због свог стварања. Само је Исус умро за гријехе, а смрти других богова посљедица су лова, несрећа и других несрећа. Богови у овим причама умиру принудом, а не по избору понекад су умрли у горчини и очају него у љубави према себи. 11

Друго, Исус је једном заувек умро (Јевр. 7:27, 9: 25-28), док пагански богови понављају циклус смрти и поновног рођења годишње са годишњим добима. Треће, за разлику од грчких богова, Исус је добровољно умро за човечанство. Четврто, Исусова смрт није била пораз, већ тријумф. Расположење победе и радости Новог завета (1. Кор. 15: 50-57 и Кол. 2: 13-15) стоји у супротности са паганским митовима чија су расположења мрачна и тужна због судбине својих богова. Коначно, Исусова смрт била је стварни историјски догађај. Хришћанство инсистира и брани историјску веродостојност јеванђелских извештаја, док пагански култови не покушавају да утврде своју историјску тачност. 12

Популаран мит за који неки верују да је паралела са Христовим васкрсењем је прича о Озирису. Култ богова Озириса и његове жене Изиде потиче из Египта. Према легенди, Озирисов зли брат Сет га убија и тоне у ковчег на дно Нила. Исис проналази ковчег и враћа га у Египат. Међутим, Сет открива тело и раставља га на четрнаест делова и баца их у Нил. Исис сакупља тринаест делова тела и превија тело како би направила прву мумију. Озирис се тада трансформише и постаје владар подземља у стању полусвести.

Ова легенда једва да је паралелна са васкрсењем Христовим. Озирис није васкрсао из смрти у живот. Уместо тога, он је промењен у други облик и живи у подземљу у зомби држави. Насупрот томе, Христ је физички устао из гроба, победивши грех и смрт. Физичко тело које је било на крсту подигнуто је у слави.

Такође постоји веровање да прича о Митри садржи смрт и васкрсење. Митрин култ започео је у данашњој земљи Иран, а римски војници су га ширили по Римском царству током војних експедиција у Иран и данашњи Ирак. Међутим, у раном митраизму нема учења ни о његовој смрти ни о његовом васкрсењу. Насх наводи: „Митраизам није имао концепт смрти и васкрсења свог бога и није имао места за било какав концепт поновног рођења - барем у својим раним фазама. . . . Штавише, митраизам је у основи био војни култ. Стога морамо бити скептични у погледу сугестија да се то допало невојним људима попут првих хришћана. 13

Штавише, митраизам је цветао после хришћанства, не пре њега, па се хришћанство није могло копирати из митраизма. Време није тачно да би митраизам утицао на развој хришћанства у првом веку. Много је вероватније обрнуто у коме је хришћанство утицало на митраизам. Едвин Иамауцхи, један од најистакнутијих научника о древној Перзији и митраизму, каже: „Најраније митреје датирају у рани други век. Постоји неколико натписа који датирају из почетка другог века, али велика већина текстова датира после 140. године нове ере. Већина онога што имамо као доказ митраизма долази у другом, трећем и четвртом веку нове ере. То у суштини није у реду са теоријама о митраизму који утичу на почетке хришћанства “. 14

Легенда о Атису била је популарна у хеленистичком свету. Према овој легенди, богиња мајка Кибела се заљубила у младог фригијског пастира по имену Аттис. Међутим, он јој је био неверан, а она га је из освете натерала да полуди. У свом лудилу, сам се кастрирао и умро. Велико оплакивање Кибеле изазвало је смрт уласка у свет.Кибела је тада сачувала мртво тело Атиса, омогућавајући му да расте коса и помери се мали прст. У неким варијацијама, Аттис се враћа у живот у облику зимзеленог дрвета, али нема телесног васкрсења у живот. Све варијације легенде уче да је Аттис остао мртав. Било који извештај о васкрсењу Атиса појавио се тек 150 година после Христа. 15 Дакле, мало је сличности између Атисовог коматозног стања и Христовог васкрсења.

Лажна је тврдња да је хришћанство свој извештај о васкрсењу усвојило из паганских мистериозних религија. Постоји врло мало паралела у овим мистериозним религијама са васкрсењем Христовим. Идеја о физичком васкрсењу у славу страна је овим паганским религијама, а приче о боговима који умиру и поново устају појављују се тек након хришћанства.

Митови о девичанском рођењу

У претходном одељку проучавале су се наводне паралелне приче о васкрсењу. У ствари, наводни извештаји о васкрсењу у мистериозним религијама немају много заједничког са извештајем о васкрсењу Христа. Погледајмо сада наводне паралеле између девичанског рођења у мистериозним религијама и девичанског рођења Христа.

Паралеле се брзо распадају када се анализирају чињенице. У паганским митовима богови жуде за женама, попримају људски облик и ступају у физичке односе. Дакле, потомци који се производе су полуљудска и полубожанска бића. Ово стоји у супротности са Христом који је потпуно човек и потпуно божански и творац универзума који је постојао од вечности.

Наводне паралеле са девичанским рођењем налазе се у легендама о Дионису и Митри. Дионис је бог вина. У овој причи Зеус, иако прерушен у мушкарца, има односе са Семеле и она остаје трудна. У љубоморном бесу Зеусова супруга Хера покушава да спали Семеле. Зевс спасава фетус тако што му фетус ушива у бутину све док се Дионис није родио. Дионизово рођење резултат је сексуалне заједнице Семеле и Зевса док јој је он долазио у лику мушкарца. Ово се не може сматрати девичанским рођењем.

Један од популарних култова каснијег Римског царства био је култ Митре, који је настао у Персији. Митра је наводно рођен када је изашао из стене, носио је нож и бакљу и носио фригијску капу. Прво се борио са сунцем, а затим са исконским биком. Сматрало се да је ово први чин стварања. Митхра је убио бика, који је тада постао тло живота за људску расу. 16 Рођење Митре са стене, рођено потпуно одрасло, тешко да је паралелно са Христовим рођењем.

Упоредо са рођењем паганских богова, наводно су и девичански рођени грчко-римски хероји попут Персеја и Херакла. Међутим, у миту о Персеју, краљ Акризије закључава своју ћерку Данају у кулу јер прима пророчанство да ће њен син једног дана убити свог деду. Њена лепота погодила је Зевса, и једне вечери је дошао к њој као пљусак злата и имао сексуалне односе с њом. То је довело до тога да је затруднела са Персејем, сином бога и „девичанском“ мајком. 17

У миту о Хераклу, његова мајка Алкмена била је ћерка краља Тиринса. Алкменина браћа су погинула у бици, а она је одбила да доврши свој брак са Амфитрионом са којим је била верена. Док је њен веренички муж био одсутан у борби, Зевс јој се појавио по лику њеног мужа. Кроз овај савез, она остаје трудна. Касније остаје трудна од свог правог мужа и рађа близанце: Херакла, сина Зевса и Ификлеа, сина Амфитриона. 18 Као и код других извештаја, ово се не може сматрати девичанским рођењем.

Александар Велики је историјска личност, али је настала легенда да је његово рођење натприродно. Према легенди, Зевс је у облику муње ударио мајку и оплодио је непосредно пре удаје за Филипа Македонског.

Оно што је уобичајено у свим овим причама је да богови жуде за смртним женама и имају физичке односе са њима. Ово је у потпуној супротности са новозаветним извештајем о Христовом рођењу. Научник из Новог завета Раимонд Бровн наводи да наводне девичанске паралеле „доследно укључују врсту хиерос гамос -а где божански мужјак, у људском или другом облику, импрегнира жену, било нормалним сексуалним односом или неким другим заменским обликом пенетрације. Они заправо нису слични несексуалном девичанском зачећу које је у сржи приповедања о детињству, концепцији у којој не постоји мушко божанство или елемент који би оплодио Марију. " 19

Јеванђеље по Луки учи да је Дух Свети сишао на Марију и да је силом Свевишњег затруднела. Марија није имала физичку везу са човеком или божанством које је постало човек. Идеја о девичанском рођењу није водила порекло из паганске митологије, већ га је Исаија прорекао скоро шест векова раније. Исаија 7:14 каже да ће девица родити Месију. Употребљена реч, алма, преведена је као девица у Септуагинти, која је преведена пре Христовог рођења.

Закључак

Наше проучавање мистериозних религија открива врло мало паралела са хришћанством. Хришћанство вуче своје темеље из Старог завета и јудаизма и супротстављало се сваком синкретизму са паганским религијама. Главне доктрине о монотеизму, грешности човека, окајању крви за грех и телесном васкрсењу јединствене су за хришћанство и стране за мистериозне религије. Једна од најважнијих разлика је та што је Христос био историјска личност и његова чудесна животна смрт и васкрсење су стварни историјски догађаји. Постоје јаки историјски докази који подржавају Христову историчност (види мој чланак о историјској поузданости јеванђеља). Међутим, мистериозне религије су само легендарне и нису се сматрале историјским. Иако постоје многе наводне паралеле између паганских мистериозних религија и хришћанства, када се проучавају митови, постоје велике разлике и врло мало паралела. Из ових разлога, треба одбацити теорију да је хришћанство копирало своја главна начела из мистериозних религија.


Паралеле између хришћанства и древне паганске религије

Рани хришћани и пагани делили су многе ритуале и праксе. Чини се да су аутори Фреке & амп Ганди претпоставили да су све преписивали хришћани из паганских извора. 3 Међутим, неки су можда отишли ​​у супротном смеру. Током 3. века нове ере, митраизам и хришћанство били су главни конкуренти верској припадности грађана Римљана. Неке хришћанске праксе су можда прихватили Митраити, а не обрнуто.

Натпис у Митри гласи:

"Он који неће јести моје тело и пити моју крв, па ће бити са мном и ја са њим, тај неће знати спас. " 1 У Јовану 6: 53-54, каже се да је Исус поновио ову тему: ". Ако не једете меса Сина човечјега и не пијете крви његове, немате живота у себи. Ко једе моје тело и пије моју крв, има вечни живот и ја ћу га васкрснути у последњи дан. " (КЈВ)

Разлози паганско-хришћанских сличности:

Постоји много могућих објашњења сличности између ранијих паганских и каснијих хришћанских веровања, обичаја и живота њихових богољуба:

Спонзорисана веза:

Импликације паганско-хришћанских сличности:

Конзервативни хришћани прихватају непогрешивост и инспирацију Библије. Записи аутора јеванђеља су без грешке. Јеванђеља прецизно описују Исусов живот. Тако древне паганске праксе на Блиском истоку и широм Медитерана не забрињавају вернике. Они не могу утицати на веродостојност Библије која је Божја реч.

За неке либералне хришћане, паганско-хришћанске паралеле су убедљив доказ да су многе магијске компоненте јеванђеља паганског порекла: девичанско рођење, враћање мртвих људи у живот, многа чудесна исцељења, егзорцизми, преображење, распеће, васкрсење , вазнесење, Исусов очекивани повратак да суди човечанству итд. Ове приче изведене су из паганског материјала који је вековима циркулисао када се Исус родио. Осим повремене случајности, тај материјал се не може односити на стварне догађаје у Исусовом животу. Многа кључна хришћанска уверења морају бити доведена у питање и можда напуштена.

Један утешни фактор може бити признање да су нека од основних учења хришћанства и неки од традиционално прихваћених догађаја Исусовог живота заправо стари преко 4.500 година, утемељени у праисторији човечанства. Други је тај да, када уклонимо чудесне и натприродне легенде у јеванђељима која су дошла из паганских извора, остаје нам природно. Оно што остаје је прича о путујућем јеврејском учитељу који је следио учење јеврејског филозофа из првог века пре нове ере: Хилела.

Имамо јеврејског рабина који је поучавао кроз параболе и на примеру. Ово су основна Исусова учења која произилазе из јеванђеља - неразређена паганским материјалом.


Пагански Аттис и хришћански Исус: лажна веза? | Древно порекло (са коментаром)

Недавно је у неким круговима било популарно сугерисати да је хришћанство било под утицајем, или чак изведено из древних римских мистериозних религија - религија за које се често зна да имају оргијастичке ритуале и везу са личним богом.

Мишљење: Пре свега, хвала Лееби Гееби у Схамагаиа што ми је скренуо пажњу на ову причу. Када сам први пут примио везу, прво сам претпоставио да је то још једна од оних прича о хришћанству и паганизму који су исте. У то време сам био заузет па сам одговорио без читања (није увек добра идеја).

Међутим, након што сам прегледао чланак, приметио сам да је далеко нијансиранији него што се раније замишљало. Такође сам приметио да ми годинама расте и да ми није стало да толико бунцам и хвалим како се хришћанство разликује од других религија. Можда се ја ’м топам. Можда ја само постајем лењ. Или можда само признајем да, иако имам непрестана нуминозна искуства у хришћанском контексту, не могу са сигурношћу знати шта други доживљавају. Дакле, сва поређења међу религијама и веровањима су проблематична.

Рекавши то, свакако не желим да будем бачен у табор оних хришћанских фундаменталиста који не цене културни контекст и политичке аспекте Светог писма и традиције. Али такође не бих желео да се поистовећујем са онима који одбацују свето писмо као нетачне приче или пуке измишљотине и традицију као само-легитимишућу клапну.

За мене је то равнотежа и повремено читам Добру књигу. Кад се осетим позваним да читам Библију, она је обично тачна, занимљива и дубока. И ја често присуствујем католичкој миси, али не ропско.

Што се тиче хришћанства и паганизма, наравно, могу се пронаћи сличности и разлике. Одређени психолошки и практични обрасци се понављају. Чини се, на пример, да је датум Божића делом био прагматичан, политички избор. Тадашња римска јавност навикла је да слави свој пагански фестивал Сатурналија. Тако су лукави вође Цркве увидели корист од проглашења Божића у том периоду даривања и славља.

У данашњем свету, то би било као да Дан захвалности замените новом гозбом са промењеним значењем. Ко зна, можда ће Северноамериканци и људи широм света прославити Дан првог контакта на Дан захвалности ако нас ванземаљци спасу од неке велике несреће отприлике у исто време.

Хировито и намерно, да. Али то спомињем само да бих илустровао динамику како су рани хришћански лидери, сасвим свесно, заменили паганске Сатурналије потенцијално новим искуством Божића. Ја кажем потенцијално јер изгледа да је за многе нехришћане Божић само још један празнични период.

То за мене није случај. Али онда, верујем и имам разлога да верујем да Христ није само фин момак који се затекао на погрешној страни политичке ограде.

Као укупан процес, здраво хришћанство не занемарује нити потискује, већ укључује најбоље од паганизма. Тренутно, на пример, слушам Маурицеа Равела ’с Дапхнис ет Цхлое.


Пагански Аттис и хришћански Исус: лажна веза? - Историја

Паганске религије нису утицале на хришћанство!

Многи студенти хришћанских факултета наишли су на критике хришћанства засноване на тврдњама да су рано хришћанство и Нови завет позајмили важна веровања и праксе из бројних паганских мистериозних религија. Пошто ове тврдње подривају такве централне хришћанске доктрине као што су Христова смрт и васкрсење, оптужбе су озбиљне. Али докази за такве тврдње, чак и када постоје, често леже у изворима неколико векова старијим од Новог завета. Штавише, наводне паралеле често проистичу из тога што либерални научници некритички описују паганска веровања и праксе у хришћанском језику, а затим се чуде упадљивим паралелама за које мисле да су их открили.

Током прве половине двадесетог века, бројни либерални аутори и професори тврдили су да су новозаветна учења о Исусовој смрти и васкрсењу, новом рођењу и хришћанским праксама крштења и вечере Господње изведена из паганских мистериозних религија . Велику забринутост у свему овоме изазива оптужба да новозаветна доктрина о спасењу паралели са темама које се обично налазе у мистериозним религијама: бог-спаситељ насилно умире за оне које ће на крају избавити, након чега се тај бог враћа у живот.

Да ли су на Нови завет утицале паганске религије првог века наше ере? Иако сам ово питање проучавао у књизи из 1992. [1], питања су толико важна - посебно за студенте хришћанских факултета који често не знају где да траже одговоре - да постоји значајна заслуга у решавању овог питања у популарној , нетехнички формат.

ШТА СУ БИЛЕ МИСТЕРИЈСКЕ РЕЛИГИЈЕ?

Осим јудаизма и хришћанства, мистериозне религије биле су најутицајније религије у првим вековима после Христа. Разлог зашто су ти култови названи "мистериозне религије" је тај што су укључивали тајне церемоније познате само онима који су ушли у култ. Сматрало се да је главна корист ових пракси нека врста спасења.

Мистериозне религије нису, наравно, биле једине манифестације верског духа у источном Римском царству. Могли би се наћи и јавни култови који не захтевају церемонију иницијације у тајна веровања и праксе. Грчка олимпијска религија и њени римски пандани примери су ове врсте религије.

Свака медитеранска регија производи своју мистериозну религију. Из Грчке су изашли култови Деметре и Диониса, као и елеузинске и орфичке религије мистерија, које су се касније развиле. [2] Мала Азија је родила култ Кибеле, Велике Мајке и њеног вољеног, пастира по имену Атис. Култ Изиде и Озириса (касније промењен у Серапис) потиче из Египта, док су Сирија и Палестина доживеле успон Адонисовог култа. Коначно, Перзија (Иран) је била водећа рана локација за култ Митре, која је - због честе употребе ратних слика - била посебно привлачна римским војницима. Раније грчке мистериозне религије биле су државне религије у смислу да су постигле статус јавног или грађанског култа и служиле националној или јавној функцији. Касније негрчке мистерије биле су личне, приватне и индивидуалистичке.

Морамо избегавати било какву сугестију да је постојала једна заједничка мистериозна религија. Док се тенденција ка еклектицизму или синтези развила након 300. године, сваки од мистериозних култова био је засебна и посебна религија током стољећа у којем је настала кршћанска црква. Штавише, сваки мистериозни култ попримио је различите облике у различитим културним окружењима и претрпио значајне промјене, посебно након 100. године нове ере. Ипак, мистериозне религије показале су пет заједничких црта.

(1) У средишту сваке мистерије била је употреба годишњег вегетацијског циклуса у којем се живот обнавља сваког прољећа и умире сваке јесени. Следбеници мистериозних култова пронашли су дубок симболички значај у природним процесима раста, смрти, пропадања и поновног рођења.

(2) Као што је горе наведено, сваки култ је користио важне тајне церемоније или мистерије, често у вези са обредом иницијације. Свака мистериозна религија такође је предала "тајну" иницираном која је укључивала информације о животу бога или богиње култа и о томе како би људи могли постићи јединство са тим божанством. Ово „знање“ је увек било тајно или езотерично знање, недостижно било коме изван круга култа.

(3) Свака мистерија је такође била усредсређена на мит у којем се божанство или вратило у живот након смрти или је победило своје непријатеље. У миту се подразумевала тема искупљења од свега земаљског и временског. Тајно значење култа и пратећег мита изражено је у „сакраменталној драми“ која се у великој мери допала осећањима и емоцијама иницираних. Овај верски занос требало је да их наведе на помисао да доживљавају почетак новог живота.

(4) Мистерије су имале мало или нимало користи од доктрине и исправног веровања. Они су се првенствено бавили емоционалним животом својих следбеника. Култови су користили многа различита средства да утичу на емоције и машту иницираних и на тај начин доведу до „сједињења са богом“: процесије, пост, представа, дела прочишћења, расветљена светла и езотеричне литургије. Овај недостатак било каквог истицања исправног веровања означио је важну разлику између мистерија и хришћанства. Хришћанска вера била је искључива у смислу да је признавала само један легитиман пут до Бога и спасења, Исуса Христа. Мистерије су биле инклузивне у смислу да ништа није спречавало верника у једном култу да следи друге мистерије.

(5) Непосредни циљ иницираних био је мистично искуство које их је навело да осете да су постигли сједињење са својим богом. Иза ове потраге за мистичним сједињењем била су још два крајња циља: нека врста искупљења или спасења и бесмртност.

Пре 100. године, мистериозне религије су још увек биле углавном ограничене на одређене локалитете и још увек су биле релативно нова појава. Након 100. године наше ере, они су постепено почели да постижу широко распрострањен утицај широм Римског царства. Али они су такође претрпели значајне промене које су често биле резултат различитих култова који су апсорбовали елементе један из другог. Како су поклоници мистерија постајали све више еклектични у својим веровањима и поступцима, почеле су да се појављују нове и чудне комбинације старијих мистерија. И како су култови настављали да умањују непријатније особине својих старијих пракси, почели су да привлаче већи број следбеника.

ОБНОВА МИСТЕРИЈА

Тек до трећег века наше ереда налазимо довољно изворног материјала (тј. податке о мистериозним религијама из тадашњих списа) да бисмо омогућили релативно потпуну реконструкцију њиховог садржаја. Превише писаца користи овај материјал са касним изворима (после 200. године) за формирање реконструкције мистериозног искуства из трећег века, а затим се некритички враћа натраг према ономе што мисле да је била ранија природа култова. Ова пракса је изузетно лоша стипендија и не треба јој дозволити да стоји без изазова. Подаци о култу који долази неколико стотина година након затварања новозаветног канона не смеју се поново читати у оно за шта се претпоставља да је статус култа током првог века нове ере. Кључно питање није колики могући утицај мистерија могу имати имали на сегменте хришћанског света после 400. године нове ере, али какав су утицај настале мистерије можда имале на Нови завет у првом веку.

Култ Изиде и Озириса

Изидин култ потиче из Египта и прошао је две велике фазе. У старијој египатској верзији, која није била мистериозна религија, Исис се сматрала богињом неба, земље, мора и невидљивог света испод. У овој ранијој фази, Изида је имала мужа по имену Озирис. Изидин култ постао је мистериозна религија тек након што је Птоломеј Први увео велике промене, негде после 300. године п. У каснијој фази, нови бог по имену Серапис постао је Изидина супруга. Птоломеј је увео ове промене како би синтетизовао египатске и грчке бриге у свом краљевству, убрзавши тако хеленизацију Египта.

Из Египта, култ Изиде постепено је стигао до Рима. Док је Рим испрва био одбијен култом, религија је коначно ушла у град током владавине Калигуле (37-41. Н. Е.). Његов утицај се постепено ширио током наредна два века, а на неким локацијама постао је велики ривал хришћанства. Чини се да је успех култа у Римском царству резултат његовог импресивног ритуала и наде у бесмртност понуђене његовим следбеницима.

Основни мит о Изидином култу тицао се Озириса, њеног мужа током раније египатске и немистеријске фазе религије. Према најчешћој верзији мита, Озириса је убио његов брат који је потом потонуо ковчег са Озирисовим тијелом у ријеку Нил. Исис је открила тело и вратила га у Египат. Али њен зет је поново добио приступ телу, овај пут га раскомадавши на четрнаест делова које је разбацао широм света. Након дуге потраге, Исис је пронашла сваки део тела. У овом тренутку је језик који се користи за описивање онога што следи уследило. Понекад они који причају причу са задовољством кажу да се Озирис вратио у живот, иако такав језик тврди много више него што мит допушта. Неки писци иду чак и даље и позивају се на наводно „васкрсење“ Озириса. Један либерални научник илуструје колико су неки писци пристрасни када описују пагански мит на хришћанском језику: "Озирисово мртво тело плутало је у Нилу и вратио се у живот, што је постигнуто крштењем у водама Нила." [ 3]

Ова пристрасна и траљава употреба језика сугерише три погрешне аналогије између Озириса и Христа: (1) бог спаситељ умире и (2) затим доживљава васкрсење праћено (3) крштењем у води. Међутим, наводне сличности, као и језик који се користио за њихово описивање, испостављају се као измишљотине савременог научника и нису део изворног мита. Поређења између васкрсења Исуса и оживљавања Озириса увелико су преувеличана. [4] Нема сваку верзију мита да се Озирис вратио у живот у неким једноставно постаје краљ подземља. Једнако далеко су покушаји да се у миту о Озирису пронађе аналог хришћанског крштења. [5] Судбина Озирисовог ковчега у Нилу подједнако је важна за крштење као и потонуће Атлантиде.

Као што је раније напоменуто, током касније мистериозне фазе, мушко божанство култа Изиде није више умирући Озирис, већ Серапис. Серапис се често приказује као бог сунца и јасно је да није био бог на самрти. Очигледно, онда ни он није могао бити бог у успону. Стога је вредно запамтити да је постптолемејска мистериозна верзија Изидиног култа која је била у оптицају од око 300. године п.н.е. кроз ране векове хришћанске ере није било апсолутно ништа што би могло личити на умирућег и растућег бога-спаситеља.

Култ Кибеле и Атиса

Кибела, позната и као Велика мајка, била је обожавана у већем делу хеленистичког света. Без сумње је започела као богиња природе. Њено рано обожавање укључивало је оргијске церемоније у којима су њени избезумљени мушки обожаваоци били кастрирани, након чега су постали "Галли" или еунух-свештеници богиње. Кибела се на крају почела посматрати као Мајка свих богова и господарица целог живота.

Већина наших података о култу описује његову праксу током каснијег римског периода. Али детаљи су танки и скоро сав изворни материјал релативно касни, свакако се може сазнати дуго након затварања канона Новог завета.

Према миту, Кибела је волела пастира по имену Атис. Пошто је Аттис био неверан, довела га је до лудила. Обузет лудилом, Аттис се кастрирао и умро. Ово је Кибелу довело у велику жалост и увело смрт у свет природе. Али онда је Кибела оживела Атиса, догађај који је такође вратио свет природе у живот.

Претпоставке тумача имају тенденцију да одреде језик који се користи за описивање онога што је уследило након Атисове смрти. Многи писци неопрезно се позивају на „васкрсење Атиса“. Али ово је сигурно претеривање. У миту се не помиње ништа што би личило на васкрсење, што сугерише да је Кибела могла да сачува само Аттисово мртво тело. Осим тога, помиње се да длака на телу наставља да расте, заједно са неким покретом малог прста. У неким верзијама мита, Атисов повратак у живот имао је облик његовог претварања у зимзелено дрво. Будући да је основна идеја на којој се темељи мит био годишњи вегетацијски циклус, свака сличност са Христовим телесним васкрсењем увелико је преувеличана.

На крају је јавна проба мита о Атису постала годишњи догађај у коме су верници учествовали у Аттисовој „бесмртности“. Сваког пролећа следбеници Кибеле би оплакивали мртве Атисе у посту и бичевању.

Тек током каснијих римских прослава (после 300. н. Е.) Пролећног празника појављује се све што је удаљено повезано са „васкрсењем“. Боровина која симболизује Атиса посечена је и потом однесена попут леша у светилиште. Касније, током продуженог фестивала, дрво је закопано, док су се иницирани улудили у лудницу која је укључивала гажење ножевима. Следеће ноћи отворен је „гроб“ дрвета и прослављено „васкрсење Атиса“. Али језик ових касних извора је веома двосмислен. Истина, не појављује се јасна, недвосмислена референца о наводном „васкрсењу“ Атиса, чак ни у врло позној литератури из четвртог века после Христа.

Најпознатији обред култа велике мајке био је тауроболијум. Важно је напоменути, међутим, да овај ритуал није био део култа у ранијим фазама. У религију је ушао негде средином другог века по Кр.

Током церемоније, иницирани су стајали или заваљени у јами док је бик заклан на платформи изнад њих. [6] Иницирани би се тада купао у топлој крви умируће животиње. Тврди се да је тауроболијум био извор за хришћански језик о томе да је опран крвљу јагњета (Откр. 7:14) или пошкропљен Исусовом крвљу (1. Петр. 1: 2). Такође је наведен као извор Павловог учења у Римљанима 6: 1-4, где он повезује хришћанско крштење са хришћанском идентификацијом са Христовом смрћу и васкрсењем.

Међутим, ниједан појам смрти и васкрсења никада није био део тауроболијума. Најбољи доступни докази захтевају да датирамо ритуал око сто година након што је Павле написао Римљанима 6: 1-4. Ниједан постојећи текст не подржава тврдњу да је тауроболијум обележио смрт и „васкрсење“ Атиса. Пагански обред није могао бити извор Павловог учења у Римљанима 6. Тек пред крај четвртог века нове ере ритуал је додао појам поновног рођења. Неколико важних научника види хришћански утицај на делу у овом каснијем развоју. [7] Јасно је, дакле, да хронолошки развој обреда онемогућава његов утицај на хришћанство у првом веку. Новозавјетно учење о пролијевању крви треба посматрати у контексту његове старозавјетне позадине - Пасхе и храмске жртве.

Покушаји реконструкције веровања и праксе митраизма суочавају се са огромним изазовима због оскудних информација које су преживеле. Заговорници култа објаснили су свет у смислу два крајња и супротна принципа, једног доброг (приказаног као светлост) и другог зла (таме). Људска бића морају изабрати за коју ће се страну борити заробљена су у сукобу светлости и таме. Митра је сматран најмоћнијим посредником који је могао помоћи људима да одбију нападе демонских сила. [8]

Главни разлог зашто није могућ никакав митрајски утицај на хришћанство у првом веку је време: све је погрешно! До процвата митраизма дошло је након затварања новозаветног канона, много прекасно да би то утицало на било шта што се појављује у Новом завету. [9] Штавише, ниједан споменик за култ не може се датирати раније од 90. до 100. године, па чак и ово датирање од нас тражи да направимо неке изузетно великодушне претпоставке. Хронолошке потешкоће стога чине могућност митрајског утицаја на рано хришћанство крајње невероватном. Свакако, нема веродостојних доказа за такав утицај.

До сада је речено довољно да се дозволи коментар на једну од главних грешака горе наведених либералних научника. Мислим на учесталост којом њихови списи указују на неопрезну, чак и траљаву употребу језика. Често се сусрећу научници који прво користе хришћанску терминологију за описивање паганских веровања и обичаја, а затим се чуде упадљивим паралелама за које мисле да су их открили. Може се ићи дугим путем ка „доказивању“ ранохришћанске зависности од мистерија описујући неко мистериозно веровање или праксу у хришћанској терминологији. Ј. Годвин то чини у својој књизи Мистери Религионс ин тхе Анциент Ворлд, која описује криоболијум (види фусноту 6) као „крвно крштење“ у којем се иницијат „пере у крви јагњета“. [10] Док неупућени читаоци могли би бити запањени овом изузетном сличношћу са хришћанством (види Откривење 7:14), упућени читаоци видеће такву тврдњу као одраз снажне, негативне пристрасности према хришћанству.

Претеривања и превише поједностављења обилују овом врстом литературе. Човек се сусреће са пренаглашеним тврдњама о наводним сличностима између крштења и Господње вечере и сличних „сакрамената“ у одређеним мистериозним култовима. Покушаји да се пронађу аналогије између Христовог васкрсења и наводних "васкрсења" мистериозних божанстава укључују огромне количине поједностављења и непажње на детаље.

Пагански ритуали и хришћанске тајне

Сама чињеница да хришћанство има свети оброк и прање тела требало би да докаже да је те церемоније позајмило од сличних оброка и прања у паганским култовима. Наравно, саме такве спољне сличности не доказују ништа. На крају крајева, верски обреди могу попримити само ограничен број облика и они ће се природно односити на важне или уобичајене аспекте људског живота. Важније питање је значење паганске праксе. Церемонијална прања која су претходила Новом завету имају другачије значење од новозаветног крштења, док паганска прања после 100. године пре нове ере долазе прекасно да би утицала на Нови завет и, заиста, на њих је можда утицало хришћанство. [11] Света јела у предхришћанским грчким мистеријама ништа не доказују јер је хронологија погрешна. Грчке церемоније за које се претпоставља да су утицале на хришћане у првом веку одавно су нестале док смо дошли до Исуса и Павла. Света јела у постхришћанским мистеријама попут митраизма долазе прекасно.

За разлику од обреда иницијације мистериозних култова, хришћанско крштење се осврће на оно што је стварна, историјска личност - Исус Христ - чинила у историји. Заговорници мистериозних култова веровали су да њихови „сакраменти“ имају моћ да појединцу на механички или магијски начин пруже предности бесмртности, а да он или она не доживе никакву моралну или духовну трансформацију. Ово свакако није био Павлов став, било о спасењу, било о деловању хришћанских тајни. За разлику од паганских церемонија иницијације, хришћанско крштење није механичка или магијска церемонија. Јасно је да се извори хришћанског крштења не налазе ни у тауроболијуму (који је ионако после првог века), ни у испирању паганских мистерија. Његови извори леже пре у испирањима прочишћења која се налазе у Старом завету и у јеврејској пракси крштавања прозелита, при чему су потоњи највероватнији извор за баптистичке праксе Јована Крститеља.

Од свих мистериозних култова, само је митраизам имао нешто што личи на вечеру Господњу. Комад хлеба и шоља воде стављени су пред посвећене док је свештеник Митре изговарао неке свечане речи. Али касно увођење овог ритуала искључује његов утицај на хришћанство у првом веку.

Тврдње да је Господња вечера изведена из паганских светих оброка засноване су на преувеличавању и поједностављивању. Претпостављене паралеле и аналогије потпуно се распадају. [12] Било која потрага за историјским претходницима Господње вечере има веће шансе да успе ако остане ближе јеврејским темељима хришћанске вере него ако залута у праксу паганских култова. Господња вечера се осврнула на стварну, историјску личност и на нешто што је урадио у историји. Повод за Исусово представљање хришћанске Господње вечере била је јеврејска Пасха. Покушаји да се пронађу пагански извори за крштење и Господњу вечеру морају се оценити као неуспешни.

Смрт мистериозних богова и Исусова смрт

Најбољи начин да се процени наводна зависност ранохришћанских веровања о Христовој смрти и васкрсењу од паганских митова о умирућем и растућем богу спасиоцу је пажљиво испитати претпостављене паралеле. Исусова смрт разликује се од смрти паганских богова на најмање шест начина:

(1) Ниједан од такозваних богова спаситеља није умро за неког другог. Представа о Божјем Сину који умире уместо својих створења јединствена је за хришћанство. [13]

(2) Само је Исус умро за грех. Као што Гунтер Вагнер примећује, ниједном од паганских богова "није приписана намера да помогне људима. Врста њихове смрти је сасвим другачија (лов, несрећа са самим собом, итд.)" [14]

(3) Исус је умро једном заувек (Јевр. 7:27 9: 25-28 10: 10-14). Насупрот томе, мистериозни богови били су божанства вегетације чија поновљена смрт и оживљавање приказују годишњи циклус природе.

(4) Исусова смрт био је стварни догађај у историји. Смрт мистериозног бога појављује се у митској драми без историјских веза. Њена стална проба слави понављајућу се смрт и поновно рођење природе. Неоспорна чињеница да је рана црква веровала да је њено проглашење Исусове смрти и васкрсења засновано на стварном историјском догађају чини апсурдним сваки покушај да се ово веровање изведе из митских, неисторијских прича о паганским култовима. [15]

(5) За разлику од мистериозних богова, Исус је добровољно умро. Ништа овакво се не појављује чак ни имплицитно у мистеријама.

(6) И на крају, Исусова смрт није била пораз, већ тријумф. Хришћанство се потпуно разликује од паганских мистерија по томе што је његов извештај о Исусовој смрти порука тријумфа. Чак и док је Исус доживљавао бол и понижење крста, Он је победио. Расположење ликовања Новог завета оштро се разликује од расположења мистериозних религија, чији су следбеници плакали и туговали због страшне судбине која је задесила њихове богове. [16]

Васкрсли Христос и „Васкрсли Богови Спаситељи“

Који су мистериозни богови заиста доживели васкрсење из мртвих? Сигурно се ни један рани текст не односи на било какво Аттисово васкрсење. Нити је јачи случај васкрсења Озириса. Може се говорити о „ускрснућу“ у причама о Озирису, Атису и Адонису само у најдужем смислу. [17] На пример, након што је Изида окупила комаде Озирисовог раскомаданог тела, Озирис је постао „Господар подземља“. Ово је лоша замена за васкрсење попут Исуса Христа. И не може се тврдити да је Митра био умирући и растући бог. Плима научног мишљења драматично се окренула против покушаја да се рано хришћанство учини зависним од такозваних умирућих и растућих богова хеленистичког паганизма. [18] Свако непристрасно испитивање доказа показује да се такве тврдње морају одбацити.

Хришћанско поновно рођење и обреди иницијације култа

Либерални списи на ту тему пуни су опсежних генерализација о томе да је рано хришћанство позајмило свој појам поновног рођења из паганских мистерија. [19] Али докази јасно показују да није постојала предхришћанска доктрина поновног рођења коју би хришћани могли да позајме. Заправо, постоји врло мало референци на појам поновног рођења у доказима који су преживели, па чак и они или касне или су врло двосмислени. Они не пружају никакву помоћ у решавању питања о извору употребе овог завета у Новом завету. Тврдња да су предхришћанске мистерије сматрале своје обреде иницијације својеврсним поновним рођењем није поткрепљена ниједним доказом који је савремену наводну праксу. Уместо тога, гледиште пронађено у много каснијим текстовима чита се у раније обреде, који се затим прилично спекулативно тумаче као драматични прикази "новог рођења" иницијанта. Уверење да су предхришћанске мистерије користиле „поновно рођење“ као технички израз нема подршку чак ни у једном тексту.

Већина савремених научника сматра да се мистериозна употреба концепта поновног рођења (о чему сведочи само у доказима датираним после 300. године) толико разликује од његове употребе Новог завета да је искључена било каква могућност блиске везе. Највише што су такви научници спремни да признају је могућност да су неки хришћани позајмили метафору или слику из тадашњег заједничког говора и прерадили је тако да одговара њиховим карактеристичним теолошким уверењима. Дакле, чак и ако је метафора поновног рођења била хеленистичка, њен садржај унутар хришћанства био је јединствен. [20]

СЕДАМ АРГУМЕНАТА ПРОТИВ ХРИШЋАНСКЕ ЗАвисности од мистерија

Закључујем напомињући седам тачака које поткопавају либералне напоре да се покаже да је хришћанство у првом веку позајмило основна веровања и праксе из паганских мистериозних религија.

(1) Аргументи понуђени да се „докаже“ хришћанска зависност од мистерија илуструју логичку заблуду лажног узрока. Ова заблуда је почињена кад год неко закључи да само зато што две ствари постоје једна поред друге, једна мора да је проузроковала другу. Као што сви требамо знати, пука случајност не доказује узрочну везу. Нити сличност не доказује зависност.

(2) Многе наводне сличности између хришћанства и мистерија су или увелико преувеличане или измишљене. Научници често описују паганске ритуале језиком који су позајмили из хришћанства. Непажљива употреба језика могла би довести до тога да се говори о „Тајној вечери“ у митраизму или „крштењу“ у Изидином култу. Неопростива је бесмислица узети реч "спаситељ" са свим њеним новозаветним конотацијама и применити је на Озириса или Атиса као да су они богови-спаситељи у било ком сличном смислу.

(3) Хронологија је погрешна. Готово сви наши извори информација о паганским религијама за које се тврди да су утицали на рано хришћанство датирају се веома касно. Често налазимо писце који цитирају документе написане 300 година касније од Павла у настојању да произведу идеје које су наводно утицале на Павла. Морамо одбацити претпоставку да је само зато што је култ имао одређено веровање или праксу у трећем или четвртом веку после Христа, стога је имао исто веровање или праксу у првом веку.

(4) Павле никада не би свесно позајмио од паганских религија. Сви наши подаци о њему чине мало вероватним да је на било који начин био под утицајем паганских извора. Велики нагласак ставио је на своје рано усавршавање у строгом облику јудаизма (Фил. 3: 5). Он је упозорио Колошане против саме врсте утицаја који су му приписали заговорници хришћанског синкретизма, наиме, допуштајући да им ум буде заробљен ванземаљским спекулацијама (Кол. 2: 8).

(5) Рано хришћанство је било ексклузивистичка вера. Како објашњава Ј. Мацхен, мистериозни култови нису били искључиви. „Човек би могао постати посвећен у мистерије Изиде или Митре, а да се уопште не одрекне својих ранијих веровања, али ако би био примљен у Цркву, према Павловом проповедању, он мора да напусти све остале Спаситеље за Господа Исуса Христа . Усред преовлађујућег синкретизма грчко-римског света, религија Павла, са религијом Израел, стоји апсолутно сама. "[21] Овај хришћански ексклузивизам требао би бити полазиште за свако размишљање о могућим односима између хришћанства и његовог пагански конкуренти. Сваки наговештај синкретизма у Новом завету изазвао би тренутну контроверзу.

(6) За разлику од мистерија, Павлова религија била је заснована на догађајима који су се заиста догодили у историји. Мистика мистериозних култова била је у суштини неисторијска. Њихови митови били су драме или слике о ономе што је иницијант прошао, а не стварни историјски догађаји, како је Павле сматрао Христову смрт и васкрсење. Хришћанска потврда да се Христова смрт и васкрсење догодила историјској личности у одређено време и на месту нема апсолутно никакве паралеле ни у једној паганској мистериозној религији.

(7) Оно што може остати још неколико паралела може одражавати хришћански утицај на паганске системе. Као што је Брус Метзгер тврдио: "Не сме се некритички претпоставити да су мистерије увек утицале на хришћанство, јер није само могуће, већ је вероватно да се у одређеним случајевима утицај кретао у супротном смеру." [22] Не треба да чуди да вође култова које је хришћанство успешно оспорило треба да учине нешто да се супротставе изазову. Има ли бољег начина да то учините од понуде паганске замене? Пагански покушаји да се супротставе растућем утицају хришћанства опонашањем јасно су видљиви у мерама које је увео Јулијан Отпадник, који је био римски цар од 361. до 363. године.

Либерални напори да се поткопа јединственост хришћанског откривења тврдњама о паганском верском утицају брзо пропадају када се добије потпуна информација. Јасно је да либерални аргументи показују запањујуће лошу научност. Заиста, овај закључак може бити превише великодушан. Према једном писцу, тачнији приказ ових лоших аргумената описао би их као "неодговорност према предрасудама." [23] Али да би били потпуно информисани о овим стварима, мудри читаоци ће проћи кроз материјал наведен у краткој библиографији.

1 Види Роналд Насх, Еванђеље и Грци (Рицхардсон, ТКС: Пробе Боокс, 1992). Књига је првобитно објављена 1984. под насловом, Хришћанство и хеленистички свет.
2 Морам да пређем преко ових грчких верзија мистериозних култова. Види Насх, 131-36.
3 Јосепх Клауснер, Фром Јесус то Паул (Нев Иорк: Мацмиллан, 1943), 104.
4 Види Едвин Иамауцхи, "Ускрс - мит, халуцинације или историја?" Хришћанство Данас, 29. марта 1974, 660-63.
5 Види Гунтер Вагнер, Паулине Баптисм анд тхе Паган Мистериес (Единбургх: Оливер анд Боид, 1967), 260фф.
6 Када је церемонија користила јагње, то је био криоболијум. С обзиром да јагњад коштају далеко мање од бикова, ова модификација је била прилично честа.
7 Види Неш, поглавље 9.
8 За више детаља видети Насх, 143-48.
9 Видети Франз Цумонт, Тхе Мистериес оф Митхра (Цхицаго: Опен Цоурт, 1903), 87фф.
10 Јосцелин Годвин, Мистериозне религије у старом свету (Нев Иорк: Харпер анд Ров, 1981), 111.
11 Види Неш, поглавље 9.
12 Видети Херман Риддербос, Паул: Оутлине оф Хис Тхеологи (Гранд Рапидс: Еердманс, 1975), 24.
13 Видети Мартин Хенгел, Син Божји (Пхиладелпхиа: Фортресс Пресс, 1976), 26.
14 Вагнер, 284.
15 Видети В. К. Ц. Гутхрие, Ортхеус анд Греек Религион, 2д ед. (Лондон: Метхуен, 1952), 268.
16 Видети А. Д. Ноцк, "Рано поганско хришћанство и његова хеленистичка позадина", у Есејима о Тројству и инкарнацији, прир. А. Е. Ј. Равлинсон (Лондон: Лонгманс, Греен, 1928), 106.
17 Видети Ј. Гресхам Мацхен, Тхе Оригин оф Паул'с Религион (Нев Иорк: Мацмиллан, 1925), 234-35.
18 Види Насх, 161-99.
19 Види Насх, 173-78.
20 Види В. Ф. Флемингтон, Тхе Нев Тестамент Доцтрине оф Баптисм (Лондон: СПЦК, 1948), 76-81.
21 Мацхен, 9.
22 Бруце М. Метзгер, Историјске и књижевне студије: паганске, јеврејске и хришћанске (Гранд Рапидс: Еердманс, 1968), 11. Могуће паралеле које се овде разматрају природно би биле датиране касно, после 200. године.
23 Гордон Х. Цларк, Тхалес то Девеи (Бостон: Хоугхтон Миффлин, 1957), 195.

- Сеиоон Ким, Порекло Павловог јеванђеља (Гранд Рапидс: Еердманс, 1982).
- Ј. Гресхам Мацхен, Тхе Оригин оф Паул'с Религион (Нев Иорк: Мацмиллан, 1925).
- Роналд Насх, Јеванђеље и Грци (Рицхардсон, ТКС: Пробе Боокс, 1992).
- Гунтер Вагнер, Паулине Баптисм анд тхе Паган Мистериес (Единбургх: Оливер анд Боид, 1967).


Нема ништа велико у расправи о историчности Исуса Христа. Он је постојао, и даље ће постојати и постојаће заувек. Ово није веровање из незнања, већ из постојећег доказа који је "дискусија о постојању човека Исуса Христа"#8221 Никада не можемо наставити да расправљамо о некоме или о нечему што никада раније није било тамо. Да ли је био или није, довољан је доказ постојања Исуса Христа. Сви људи и дела забележени у разним материјалима о Исусу су до тада већ постојали, они не могу постојати у одсуству Христа

Хвала Лука на коментарима. Волео бих да није ништа страшно као што предлажете, али нажалост у последње време то није био случај. Хвала.

Коначно, Гај Светоније Транквил (Светоније)
Гај Суетониус Транкуиллус (око 69 – 130)
Светоније није био савременик наводног Исусовог времена. Међутим, пошто неки теисти наводе Светонија као независну потврду Исуса, овде ћу о њему расправљати.
Јеффери Јаи Ловдер пише:
“Суетониус, римски историчар и биограф, раније познат као Гај Суетониус Транкуиллус, написао је неколико дела, укључујући и његове животе дванаест цезара, који је приказ живота првих дванаест римских царева. У свом Клаудијевом животу пише:
Пошто су Јевреји стално стварали сметње на Цхрестусов подстрек, он их је протерао из Рима.

Ловдер наставља:
Тврдња да је ‘Цхрестус##8217 погрешно написано ‘Цхристус ’ “ никада не може бити више од нагађања, и чињеница да Суетониус на другом месту може говорити о ‘Цхристианс ’ као припадницима новог култа (без икаквог позивање на Јевреје) свакако чини мало вероватним да је могао направити такву грешку [18]
“Цхрестус##8221 значи ‘Добро ” на грчком, док “Цхристус ” значи “Месија. ” Заправо, Цхрестус није био неуобичајено име у старом Риму. Пошто Исус, додуше, није био у Риму који је подстицао Јевреје, овде готово сигурно говоримо о некоме осим о Исусу. Требао бих напоменути да читав релевантан цитат из Светоније који је овде укључен гласи овако:

“Док су Јевреји стварали сталне сметње на подстрек једног Цхрестуса, он их је протерао из Рима. ” “хе ” је Цлаудиус. Као што је управо поменуто, чак ни МцДовелл не тврди да је Исус био у Риму 55. године нове ере, када се наводно догодио овај инцидент. Такође је тешко схватити зашто би Јевреје водио Исус. То је прилично снажан доказ да се овај одломак уопће не односи на Исуса из Назарета, па је ирелевантан за нашу расправу о томе је ли Исус икада живио. Можемо, међутим, додати недостатак помена Исуса у Светонију на нашу листу “негативних ” доказа о постојању Исуса као историјске личности. Референце у Светоније је Живот Цезара (Клаудије 25: 4). Исус историје: одговор Јосху МцДовеллу Гордон Стеин, др.

Целсусово дело “ претпоставља да је Исус био историјска личност#8221, али само у смислу да није ништа друго до човек. Доказивање да је Исус био само човек побија постојање Исуса Христа. Размислите о овоме.

Не видим чак ни потребу да оповргнем тврдњу Плинија Млађег: он не наводи никакве доказе за постојање Исуса, само постојање хришћана. Ништа у његовом раду не указује на то да верује или прихвата Исусово постојање.

Ево побијања ваше тврдње у вези Тацита:

Тацит
Тацит (око 56 - око 117)
Тацит се памти пре свега као највећи римски историчар. Његова два преживела дела: Анали и Историја формирају готово непрекидну причу од смрти Аугуста 14.

Занимљиво је да не могу извести о Тацитовом ћутању о Исусу, јер саме године наводног постојања Исуса 30, 31 сумњиво недостају у његовом делу (!)
Рицхард Царриер пише:

“ …имамо огромну срећу што имамо Тацита –само два неповезана хришћанска манастира имала су интерес да сачувају његове анале, на пример, и ниједан од њих није сачувао целу ствар, али сваки мање од половине, и само пуком срећом , сваки је сачувао другу половину. Па ипак, још увек имамо велике празнине у томе. Једна од тих празнина је уклањање година 29, 30 и 31 (тачније, последњи део 29, свих 30, и ранији део 31), што је вероватно намерно избацивање хришћанских писара који су били постиђени недостатак било каквог помена о Исусу или еванђеоским догађајима у тим годинама (за године у које се веровало да су се догодиле Исусове службе,#смрт и васкрсење). Иначе нема познатог објашњења зашто су те три године уклоњене. Други велики јаз је материјал између две половине који ниједна институција није сачувала. И још један је крај друге половине, коју су писари такође одлучили да не сачувају (или изгубили због немарне бриге о рукопису итд.). ”
Иронично, хришћани често наводе Тацита као историјски доказ за Исуса.
Ово је цитирани одломак:
Али ни човекова помоћ, ни кнежева либералност, ни помирење богова нису успели да униште веровање да је ватра намерно запаљена. Да би прекинуо ову гласину, стога је Нерон пребацио кривицу и са тешком казном посетио оне људе, мрске за њихове злочине, које је народ назвао хришћанима. Оног од кога је име изведено, Цхристус, био је убијен од стране прокуратора Понтија Пилата за време Тиберија. Али погубно сујеверје, на тренутак проверено, поново је избило, не само у Јудеји, родној земљи монструозности, већ и у Риму, у који са свих страна теку све замисливе страхоте и гадости, и налазе присталице. Прво су, дакле, ухапшени они који су тада отворено признали, према њиховим сазнањима, велики број, који нису били толико осуђени за ватру колико за мржњу према људском роду. Подсмех им се преносио док су умирали, тако да су их, обучени у кожу звери, пси растргали или разапели на крст, или предали пламену, а кад је сунце зашло спаљени су да осветле ноћ. Неро је позајмио своју башту за овај спектакл и играо се у циркусу мешајући се са људима у одећи кочијаша или стојећи у колима. Отуда је постојала снажна симпатија према њима, иако су можда били довољно криви да заслуже најстрожу казну, на основу тога што су жртвовани, не за опште добро, већ за окрутност једног човека. ” [14]


Погледајте видео: Divna Ljubojević - Agni Partene (Август 2022).