Прича

Освајање Осмаја, седми и осми век наше ере



Историја Египта од ВИИ века

Након пада Рима, Египат је постао део Византијског царства, све до освојили су га муслимански Арапи 641. године.

Током Средњи век, од освајања Исламске империје 641. до 1517. године, Египтом се управљало као дио низа Арапски калифати. Различити калифи, укључујући династије Омајада и Фатимида, држали су државу у земљи скоро 900 година, упркос инвазијама суседних царстава и Крсташки ратови против њих. Током овог времена, Каиро је изграђен и постао главни град.

Ин 1517, египатски мамелучки калифат освојили су Османски Турци, смањивши га на провинцију приморану да плаћа огромне порезе Османском царству. Мамелуци су још увек полуаутономно владали, међутим ослабљена економија, пошасти и глад учинили су је рањивом, и напале 1798. Наполеонове снаге.

Када су Французи 1801. године поражени од Британаца, оставио је вакуум у моћи између Мамелука, Османских Турака и албанских плаћеника који су служили османску војску, отварајући пут независни Египат 1805.


Освајање

Арапи су стигли до Магреба у рано доба Омајада.
Године 665–689 дошло је до нове арапске инвазије на Северну Африку. Почело је тако што је војска од више од 40.000 муслимана напредовала кроз пустињу до Барсе и марширала до суседства Картагина (данашњи Тунис). Затим су дошле снаге од 10.000 људи на челу са арапским генералом Укбом ибн Нафијем, а повећале су их хиљаде других. Полазећи из Дамаска, војска је умарширала у северну Африку и 670. град Каироуан (јужно од модерног Туниса) успостављен је као уточиште и база за даље операције. Ово би постало главни град исламске провинције Ифрикииа, која би покривала приобална подручја данашње западне Либије, Туниса и источног Алжира. Након тога, Укба ибн Нафи кренуо је напријед све док није стигао до атлантске обале. Приликом освајања Магреба, опсео је приморски град Бугиа, као и Тинги или Тангер, надвладавши оно што је некада била традиционална римска провинција Мауретаниа Тингитана. Међутим, овде је заустављен и делимично одбијен. Пошто није могао заузети Тангер, опозван је са обале. По повратку, берберско-византијска коалиција је засједила и сломила његове снаге код Бискре, убивши Укбу и збрисавши његове трупе.

У међувремену, нови грађански рат међу ривалима за монархију беснео је у Арабији и Сирији. То је резултирало низом од четири халифе између смрти Муавије 680. и приступања Абд ал-Малика ибн Марвана (Абдалмалек) 685. Сукоби су окончани тек 692. године, што је довело до повратка домаћег поретка који је дозволио халифи да наставити исламско освајање Северне Африке. Почело је поновном инвазијом на Ифрикију, али је Византијско царство одговорило трупама из Цариграда, придружили су им се војници и бродови са Сицилије и моћни контингент Визигота из Хиспаније. Ово је присилило инвазијску арапску војску да потрчи назад у Каироуан (данашњи Тунис). Следећег пролећа, Арапи су покренули нови напад морем и копном, приморавши Византинце и њихове савезнике да евакуишу Картагину. Арапи су побили цивиле, потпуно уништили град и спалили га до темеља, остављајући то подручје пусто у наредна два века. Након одласка главних снага Византинаца и њихових савезника, код Утице је вођена још једна битка и Арапи су поново победили, приморавши Византинце да заувек напусте тај део Северне Африке.

До 698. Арапи су одузели већи део северне Африке Византинцима. Подручје је било подељено на три провинције: Египат са гувернером у ал-Фустату, Ифрикију са гувернером у Каироуану и Магреб (данашњи Мароко) са својим гувернером у Тангеру.
Арапске снаге су успеле да заузму Картагину 698. године и Тангер 708. године. Након пада Тангера, многи Бербери придружили су се муслиманској војсци. 740. Умајадска власт у региону била је уздрмана великом берберском побуном. Након низа пораза, калифат је коначно успео да угуши побуну 742. године, иако су се локалне берберске династије од тада наставиле удаљавати од царске контроле.

Доба калифа: [тамно љубичаста] Проширење под пророком Мохамедом, 622-632 [тамно ружичасто] Проширење током Патријаршијског калифата, 632-661 [тамно наранџасто] Проширење током Омејадског калифата, 661-750.


Осми век

„Осми век“ се историјски и археолошки сматрао неком врстом прекретнице између антике и средњег века. Дефиниција трансформација у овом периоду кључно је питање, посебно у погледу континуитета и промјене економских структура у касноантичком медитеранском свијету. Ова међународна интердисциплинарна конференција окупиће научнике из неколико дисциплина, укључујући касноантичку, исламску, византијску и средњовјековну историју, археологију, археометрију, нумизматику, филологију и папирологију, како би се из различитих перспектива оцијенио праг квалификације 8. вијека. проценити проблематику ове транзиције у смислу континуитета/поремећаја комбиновањем археолошких података и текстуалних - књижевних, као и документарних - извора.

Вецхселнде Верансталтунгсорте

Уторак,
3. октобра
Среда,
4. октобра
Четвртак,
5. октобра
Петак,
6. октобра
Субота,
7. октобра
18:00 – 21:00

Фреие Университат Берлин
“Холзлаубе ”
Фабецкстраßе 23-25
14195 Берлин

Боде-музеј
Ам Купферграбен 3
10117 Берлин

ББАВ
Јагерстраßе 22/23
10117 Берлин

ББАВ
Јагерстраßе 22/23
10117 Берлин

Боде-музеј
Ам Купферграбен 3
10117 Берлин

ББАВ
Јагерстраßе 22/23
10117 Берлин

Боде-музеј
Ам Купферграбен 3
10117 Берлин

ББАВ
Јагерстраßе 22/23
10117 Берлин

Фреие Университат Берлин
“Холзлаубе ”
Фабецкстраßе 23-25
14195 Берлин


7.4: Освајање Северне Африке и југозападне Азије

  • Цаитлин Финлаисон
  • Доцент (Географија) на Универзитету Мари Васхингтон

Након Мухамедове смрти, арапске војне снаге пренијеле су ислам широм региона. У свом највећем обиму, Исламско царство под Омајадским калифатом из 7. и 8. века простирало се на 15 милиона квадратних километара (5,79 милиона квадратних миља), од Пиринејског полуострва, југозападног угла Европе који садржи Шпанију и Португал, па све до преко Северна Африка и Арапско полуострво и у Пакистан (слика ( ПагеИндек <1> )). Ниједно царство не би било веће до Монгола у 13. веку.

Слика ( ПагеИндек <1> ): Карта Исламског царства под проширењем Умајадског калифата, 622-
750 ЦЕ (Деривативно дело из оригинала Бриан Сзимански, Викимедиа Цоммонс, Публиц Домаин)

Исламско царство се наставило стотинама година. Њен главни град преселио се из Медине у Дамаск, главни град данашње Сирије, а затим у Багдад, главни град данашњег Ирака. Међутим, до 1259. године наше ере, велики део овог региона, укључујући Багдад, освојили су Монголи, започињући образац окупације и освајања који ће се наставити све до модерних времена.

Услиједило је Османско царство са сједиштем у данашњој Турској, које је до 15. и 16. вијека преузело контролу над већим дијелом сјеверне Африке и обалне југозападне Азије. Иако је временом опадао, Османлије су задржале контролу над већим дијелом региона све док заједно са централним силама Њемачке, Аустроугарске и Бугарске нису изгубиле Први свјетски рат. Након Првог свјетског рата, савезничке силе Европе подијелиле су бившој територији Османског царства и исклесаним колонијама.

Лига народа, међувладина организација која је трајала од краја Првог светског рата до почетка Другог светског рата, делила је бивше Отоманско царство и доделила мандате европским силама да контролишу делове његове територије. Француска је, на пример, добила мандат за Сирију. Британија је добила мандат да контролише Ирак, као и Палестину. И Италијани су успели да заузму део Османског царства, стекавши контролу над Либијом почетком 20. века.

Као и у многим другим деловима света, колоније Северне Африке и југозападне Азије формиране су са мало пажње на етничке тензије или питања ресурса. Неке етничке групе су се нашле подељене између неколико различитих европских колонија, док су друге биле приморане да новостворене територије деле са непријатељским групама. Чак и када би колоније могле да стекну независност, ова питања из колонијалног доба остала би. Неравномерно распоређено нафтно богатство, које је откривено у великим количинама тек након повлачења европских сила, додатно би закомпликовало политичку и економску стабилност у региону.


Освајање Осмаја, седми и осми век наше ере - историја

Количество зарегистрированних учасихса: 2.9 тис.

Участвовати бесплатно

Овај курс оцењује средњовековну историју Толеда од доба Визиготског краљевства (ВИ-ВИИИ век) преко његовог исламског периода (ВИИИ до КСИ век) и до његове реинтеграције у хришћанску Шпанију (после 1085. године) Посебно смо узели у обзир културне и религијске трансформације које су карактерисале град са посебним настојањем да разумеју колико је народа и религија дошло да се населе и живе једни против других. Виртуелно ћемо обићи исламске и хришћанске структуре Мусео де Санта Цруз, Иглесиа де Сан Роман, Синагога дел Трансито, Мезкуита де Баб ал-Мардум, Арцхиво Муниципал де Толедо и Арцхиво Хисторицо де ла Ноблеза. Испитујемо прелазак Визигота из хришћанског аријанизма у католичанство и оштро поступање према јеврејском становништву. Истражујемо исламско управљање и развој средњовековног града три вере, са посебним интересовањем за његова културна достигнућа. Проучаваћемо настојања краља Алфонса „Мудрог“ (1252-1284) да се својим правним кодексима, стварањем Цантигас де Санта Мариа и његовим интелектуалним подухватом познатим као Толедо, окарактерише као „краља три религије“ Школа преводилаца. Процењујемо робусне јеврејске и конверзо племените породице у граду и ценимо њихов интелектуални, верски и економски допринос кастиљанском животу. Бићемо сведоци пораста антијеврејских статута о чистоћи крви, стварања инквизиције и протеривања Јевреја. Такође смо укратко представили и проучили шпанске рукописе из општинских и катедралних архива како бисмо направили нове научне помаке у вези са јеврејским, хришћанским и муслиманским односима. Није потребно знање шпанског језика за учешће на курсу или у нашим напорима за транскрипцију.

Рецензии

Јевреји, хришћани и муслимани у средњовековном Толеду До 1212. н

Ове недеље проучавамо Јевреје, хришћане и муслимане у средњовековном Толеду до 1212. н. Бићемо сведоци исламског освајања визиготске Шпаније, формирања исламског ал-Андалуса, рођења хришћанске реконквисте и Толеда под Омајадама и као независне тајфе (& куотпартитанско краљевство & куот). Такође ћемо истражити исламску архитектуру у Мусео де Санта Цруз, као и на другим локалним локацијама.

Преподавачи

Др Рогер Лоуис Мартинез-Давила

Текст видео

[МУЗИКА] Постојала је последична исламска држава унутар медијског простора, изван Умајада. И њихове приче су помало компликоване, јер почињу све до Дамаска у Сирији. Године 661 Му &#к27ауи &#к27иа у клану Умаииа, који су поријеклом из Меке, основали су овај први калифат. Вјерски и политички ентитет који покрива све исламске земље. Било је то под окриљем Омајада да ће Шпанија ући у орбиту исламске цивилизације. Као што се сећамо, Шпанију су муслимани освојили 711. године. Отприлике у року од десет година већином полуострва доминирало је њихово политичко вођство. Међутим, 750. године значајни догађаји су промијенили исламски свијет када су Абасиди насилно срушили Омејадски калифат масакром над елитном владајућом породицом. Последица ове афере било је стварање нове династије Умаииа, али овог пута у Шпанији и у граду Кордоби. Један преживели умајски принц, Абд ал-Рахман И, узео би титулу емира или заповедника верника и основао нови емират у Шпанији. И из овог емирата полако би се развило најпосљедније шпанско-исламско краљевство. Постао би познат као Умајадски калифат у Кордоби, који би владао од 929. до 1061 године. То је оно што сви називамо златним добом исламске Шпаније и у многим погледима то је било златно доба за јеврејску заједницу Шпаније. Године 929. Абд ал-Рахман ИИИ је прогласио ал-Андалус својим политичким и вјерским аутономним ентитетом. Позитивне снаге суживота или Цовивиенциа, у исламском Ал-Андалузу први пут се примећују у десетом веку под његовом влашћу. Абд ал-Рахман ИИИ, као и његов отац прије њега, водио је етнички и вјерски инклузивну политику, посвећену пацификацији и уједињењу Андалуза. Он је пружио подршку уметности и науци и изазвао општи културни ефлуорсценце. Осим тога, охрабрио је мањине да следе своје интелектуалне интересе, пружајући им модел како даље. Немачка монахиња Росвитха, која је посетила град Кордобу у другој половини 10. века, назвала би град украсом света због његове невероватне уметности, науке, архитектуре и мешавине људи. А за јеврејску заједницу, Кордоба и калифат су били посебно добродошло и витално место у средњем веку. Професорка Јане Гербер, ауторка Јевреја Шпаније, то описује на овај начин. Муслиманска провинција достигла је зенит своје моћи у 10. веку, под способним и обично дугим и стабилним Абд ал-Рахманом ИИИ. [МУЗИКА] Као царски град, Кордоба је досегла зенит у моћи и богатству средином 10. века. И таленти из целог муслиманског света уливали су се у нову престоницу. Међу придошлицама су били јеврејски песници и научници из Северне Африке, Италије и далеког истока. Једна од оних особа које су позване на двор био је лекар Хасдаи ибн Схапрут, живео је отприлике од 915. до 970. Покровио је јеврејске књижевнике и следио вековима поштовани образац покровитељства културе који су уобичајено примењивали муслимански дворјани. Хасдаи је такође основао школу за учење Талмуда у Кордови, предузимљиви јеврејски родитељи довели би своје талентоване синове у Кордобу да искористе нове могућности за стицање цитата, цитата, савремено образовање у главном граду, такође се надајући да ће њихови синови успети у проналажење посла на муслиманском царском суду. Јеврејски објекат на арапском такође их је натерао да добију приступ огромном свету мисли који оличава древне класике, који су недавно преведени на арапски. Директно излагање арапском учењу и науци и филозофији дало је снажан подстрек ширењу јеврејског знања. Убрзо су се Јевреји у Шпанији истакли и надмашили друге важне јеврејске центре. Професор Гербер закључује овим запажањем, можда најбољи начин да се цени подстицај који Јевреји доживљавају из свог културног окружења, у Ал-Андалу, да се осврне на преживели наставни план јеврејске академије учења у Толеду из 12. века, који је заснован на средњовековни арапски модел. Јеврејска школа нудила је стандардну цену јудаике, хебрејског језика, Торе и Талмуда, степеновани курс проучавања филозофских запажања о религији, логици, математици, оптици, астрономији, астрологији, музици, механици, метафизици, грчком и арапском језику, као као и медицина. Посебна пажња стављена је на фину калиграфију, узор образованом јеврејском мушкарцу био је и муслимански адиб, човек хуманистичке културе. Ово је била најбоља исламска Шпанија. Место где би многе заједнице могле заједно да живе и да раде заједно. Сјај Умајадског калифата у Кордоби није требало да опстане и до 1031. године дошао је до свог краја. Оно што је уследило је успех у шпанској хришћанској Реконквисти, унутрашња политичка фрагментација унутар исламске заједнице и северноафричка интервенција. [МУЗИКА]


Садржај

Извештај садржи уводно поглавље о историји Синда непосредно пре његовог освајања од Арапа. Тело овог дела приповеда арапске инклузије у Синд у ВИИ-ВИИИ веку нове ере. [6] Тако се бележи период династије Цхацха, након пропасти династије Раи и успона Цхацх оф Алор на престо, све до арапског освајања од стране Мухамеда бин Касима почетком 8. века нове ере. [7] Текст се завршава „епилогом који описује трагичан крај арапског заповедника Мухаммеда б. ал-Касим и двије кћери Дахира, пораженог краља Синд '. [8]

Као један од јединих писаних извора о арапском освајању Синдха, а самим тим и о пореклу ислама у Индији, Цхацх Нама је кључни историјски текст који су већ неколико векова кооптирале различите интересне групе и има значајне импликације за савремена схватања о месту ислама у јужној Азији. Сходно томе, његове импликације су много спорне. [9]

Према Манану Ахмеду Асифу, Цхацх Нама била историјски значајна. То је био извор колонијалног разумевања порекла ислама на индијском потконтиненту кроз регион Синдх. [10] Текст је био један од извора историографије и верског антагонизма током борби народа Јужне Азије за стицање независности од колонијалног Британског царства. [11] Текст, наводи Асиф, био је извор колонијалне конструкције дуге историје верског антагонизма између Хиндуса и муслимана, и један од наратива о муслиманском пореклу у Јужној Азији од стране различитих историчара и писаца двадесетог века. [12] Био је део државних уџбеника историје Пакистана. [4] Причу о нападу седамнаестогодишњег Мухамеда бин Касима на "Пак-о-Хинд" споменуо је пакистанско-амерички терориста Фаисал Схахзад прије покушаја бомбардовања аутомобила на Тимес Скуареу 2010. године. [13]

Превод оригинала на арапски Едит

Како то данас имамо, Цхацх Нама је дело ʿАли б. Хамид б. Аби Бакр Куфи. Писао је на персијском, али је тврдио да преводи књигу на арапском језику, коју је открио међу поседима кади Алор, Исмаʿил б. ʿАли. б. .Утхман ал-Тхакафи (кога је Мухаммад Касим именовао првим кадијем Алора након освајања Синдха. [14]) [6] Према И. Фриедманну,

поређење између чач-намске и арапских историчара попут Баладхури [. ] потврђује арапско поријекло оних дијелова књиге који описују битке које су довеле до освајања Синд Куфија које су можда користиле Мадаʾинијеве Китаб Тхагхр ал-Хинд и Китаб ʿУммал (или Аʿмал) ал-Хинд [. ] Чини се да је Чач-Нама очувала Мадаʾинијеву традицију која се тиче Индије на много потпунији начин од класичне арапске историје. С друге стране, књига такође садржи знатну количину материјала који вероватно одражава локалну индијску историјску традицију. Део који се бави успоном династије Чач (14-72), причом о Дарохару, Дјаисинхи и Дјанкију (229-234) и неким предањима приписаним Брахману званом Рамсииа (179) и „неким брахманским старешинама“ (баʿди масхаиикх-и барахима) (197 уп. Такође 206 14) заслужују да се помене у овом контексту. [6]

Тхе Цхацх Нама сачувано у следећим кључним рукописима: Британска библиотека Ор. 1787 Индиа Оффице, Етхе 435. [2]

Оригинално дело Уређивање

Према Манану Ахмед Асифу, Цхацх Нама није преводилачко дело нити је освајачка књига. ʿАли наводи да је то написао да би стекао наклоност на суду Насируддина Кабацхе (Насир ад-Дин Кабацха). Асиф додаје да је Касимова кампања у Цхацх Нама је намерно сенчење кампања које је Цхацх предузео у „четири угла Синдха“. [15] Он наводи да је Цхацх Нама је усредсређен на историјску личност Мухамеда бин Касима која се налази у постојећим арапским рукописима, али је текст из 13. века другачији, креативно екстраполирајући алтернативне верзије. [16] На пример, верзија приче о Касиму која се налази у Китаб Футух ал-Булдан Ал-Баладхурија (9. век) и верзија пронађена у мемоарима о Ал-Бирунију (11. век), много су једноставније и "изразито другачије" по структури, околностима и борилачким походима од оне разрађене у Цхацх Нама. [17] У верзији Баладхури, на пример, Касим не улази нити уништава будд (храмови) или их упоредити са „црквама хришћана и Јевреја и ватрогасним домовима Магијаца“. [18] Надаље, Баладхури верзија приче о Касиму више пута приписује монасима и свештеничким посредницима Хинда да су с њим преговарали о миру, док Цхацх Нама представља другачију, борилачку верзију. Тхе Цхацх Нама ослањало се на Баладхуријево и друге радове као образац за политичку историју, али је створило другачију и маштовиту верзију догађаја. Према Асифу, "нема много разлога да разматрамо чињеничност" стихова и у Баладхуријевој верзији, извештају написаном да велича борилачко освајање дворских Абасидских времена и састављеном више од 200 година након Касимове смрти. Тхе Цхацх Нама је романтично дело под утицајем историје 13. века, а не историјски текст из 8. века, наводи Асиф. [19]

Тарикх Маасуми и Тухфатулкирам су двије друге муслиманске историје из истог периода и, повремено, дају различите извјештаје о неким детаљима. Касније муслиманске хронике попут оних које су написали Низамуддин Ахмад, Нурул Хакк, Фирисхта и Масум Схах свој извештај о арапском освајању изводе из Цхацх Наме. [ потребан цитат ]

Неки западни научници, као што су Петер Харди, Андре Винк и Иоханан Фриедманн, доводе у питање историјску аутентичност и политичку теорију уграђену у Цхацхнама због својих наводних географских грешака, очигледних недоследности са алтернативним перзијским и арапским приказима приче о Касиму и недостајуће арапске традиције у њој, иако се у тексту наводи да је то перзијски превод арапског оригинала. [20] [3] [21]


Арапске инвазије: Прво исламско царство

Током седмог века, Арапи су три пута напали Северну Африку, доневши не само нову религију, већ и језик и обичаје који су били страни домаћим берберским племенима у Сахари и медитеранском залеђу. Еамонн Геарон посматра успон првог исламског царства.

Када је Мухамед, пророк ислама, умро 632. године, нова религија је већ прикупила бројне импресивне победе на бојном пољу. Исламске војске су брзо и лако освојиле арапско полуострво пре него што су кренуле да заузму домовину својих различитих суседа. Излазећи из Арабије 639. године, ушли су у неарапски Египат 43 године касније, стигли су до обала Атлантика и 711. напали Шпанију. За само 70 година они су покорили целу Северну Африку, уводећи нови поредак. Ово освајање, од Нила до Атлантика, било је потпуније од свега што су постигли претходни освајачи, а промене које је извршио показале су се трајним.

Да бисте наставили читати овај чланак, морате купити приступ мрежној архиви.

Ако сте већ купили приступ или сте претплатник на штампање и архиву, уверите се да јесте Пријављени.


Сунитски ислам

Рана исламска освајања и касније царство су значајне карактеристике развоја ислама у цјелини. Династија Омајада, која је владала током највећег периода експанзије од средине 7. до средине 8. века, постојала је, строго говорећи, у периоду познатом као "формативно". Односно, ознаке као што су "сунити" тек су требале добити одређено секташко значење у овој раној фази живота муслимана. Ипак, Омејадски период је период у којем можемо пратити основне градивне елементе онога што ће постати познато као сунитски ислам, са његовом посебном визијом лидерства и ауторитета.

Када је у питању процјена прогона и ауторитета у исламској историји, институција калифата је она у којој се тензије и расцјепи најјасније показују. Израз "калифат" односи се, у првом реду, на положај политичког и духовног ауторитета над исламском заједницом. Калиф се називао „Амир ал-Му'минин,„„ заповедник верника. “Тачно значење и нијансе ове фразе померили су се како би се прилагодили различитим тумачењима законодавне и духовне надлежности.

Упркос очигледној јасноћи значења, калифат је једно од питања која највише раздвајају исламску историју, почевши од првобитног наслеђа Мухамеда. Док је првобитни калифат био Мухамедова владавина у Медини, током времена неколико држава су водили калифати, а повремено и супарнички. Поново, са преседанима већ при избору Абу Бакровог уздизања на улогу халифе 632. н. Е., Сунити су веровали да је процес консензуса, или схура, требало би да утврди ко има положај калифа. Историјска визија сунита укључује разматрање прва четири калифа, Абу Бекра, Омера ибн ал-Кхатаба, Османа и Алија, као "исправно вођених" или "Расхидун."

"Златно доба" или "Доба Рашидуна"
Мухамедова смрт 632 ЦЕ
Калифат Абу Бекра 632-634 ЦЕ
Калифат Омера ибн ал-Хаттаба 634-644 ЦЕ
Османов калифат ибн Аффан 644-656 ЦЕ
Калифат Али Ибн Аби Талиба (рођак и зет Мохамеда) 656-661 ЦЕ
Фитна: први исламски грађански рат 656-661 ЦЕ
Арбитража између Алија и Му'авиие 658 ЦЕ
Смрт Али ибн Аби Талиба 661 ЦЕ

Неколико династија и царстава полагало је право на халифе, од 7. до 20. века. Било је периода у којима су калифи били постављени у различитим деловима Исламске империје у исто време. На пример, после свргавања Умајада од стране династије Абасид 750. године, једна група је побегла у Шпанију, а након периода конституисања сопственог емирата или територијалне кнежевине под локалним командантом, основала је контра -калифат који је трајао од Кс до КСИ века. Умајади у Шпанији наставили су сиријски калифат и потражили су титулу калифа тек након што су Фатимиди (види доле) учинили исто. Брз промет и различита таложења и рестаурације Умајадског калифата у Кордоби откривају бурне околности под којима је владао овај регион Исламског царства.

Умајадски калифи из Кордобе

List of site sources >>>